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Afrikanische Kunst – ein Überblick über Länder und Kulturen einzelner Völker

Afrikanische Kunst

Kunst Afrikas (afrikanische Kunst) ist ein Begriff, der allgemein für die Kunst Afrikas südlich der Sahara verwendet wird. Gelegenheitsbeobachter neigen oft dazu, die „traditionelle“ afrikanische Kunst zu verallgemeinern, aber der Kontinent ist voller Menschen, Gemeinschaften und Zivilisationen, jede mit ihrer eigenen, einzigartigen visuellen Kultur. Diese Definition kann auch Kunst der afrikanischen Diaspora umfassen, beispielsweise afroamerikanische Kunst. Trotz dieser Vielfalt gibt es einige verbindende künstlerische Themen, wenn man die Gesamtheit der visuellen Kultur auf dem afrikanischen Kontinent betrachtet. Die Anwendung des afrikanischen Stils im Innenraum ist ganz einfach. Nachfolgend sind einige wichtige Merkmale afrikanischer Masken und Figuren aufgeführt, deren Analoga in der Afroart-Galerie erworben werden können.

Der Begriff „Kunst Afrikas“ umfasst im Allgemeinen nicht die Kunst der Gebiete Nordafrikas entlang der Mittelmeerküste, da diese Gebiete seit langem Teil unterschiedlicher Traditionen sind. Kunst in diesen Bereichen ist seit mehr als tausend Jahren ein integraler Bestandteil der islamischen Kunst, wenn auch mit vielen Besonderheiten. Äthiopiens Kunst mit einer langen christlichen Tradition unterscheidet sich auch von den meisten Ländern Afrikas, wo bis vor relativ kurzer Zeit traditionelle afrikanische Religionen (im Norden ist der Islam verbreitet) dominierten.

Historisch gesehen werden afrikanische Skulpturen größtenteils aus Holz und anderen natürlichen Materialien hergestellt, die nicht aus früheren Zeiten als bestenfalls ein paar Jahrhunderten überdauert haben; In vielen Gegenden findet man ältere Keramikfiguren. Masken sind neben menschlichen Figuren, die oft stark stilisiert sind, wichtige Elemente in der Kunst vieler Völker. Es gibt eine große Vielfalt an Stilen, die je nach Verwendungszweck des Objekts oft innerhalb derselben Herkunftsbedingungen variieren, aber große regionale Ähnlichkeiten sind offensichtlich. Die Skulptur ist am häufigsten bei Gruppen sesshafter Bauern in den Flusstälern Niger und Kongo in Westafrika zu finden. Direkte Skulpturen von Gottheiten sind relativ selten, Masken werden jedoch besonders häufig für religiöse Zeremonien (Rituale) geschaffen. Afrikanische Masken beeinflussten die europäische Kunst der Moderne, die von ihrem Mangel an Naturalismus inspiriert war. Seit dem späten 19. Jahrhundert ist die Zahl der Beispiele afrikanischer Kunst in westlichen Sammlungen gestiegen, von denen die besten heute in renommierten Museen und Galerien ausgestellt sind.

Westafrikanische Kulturen entwickelten später den Bronzeguss, der zur Herstellung von Reliefskulpturen und naturalistischen Herrscherköpfen wie der berühmten Benin-Bronze zur Dekoration von Palästen verwendet wurde. Goldfigurige Gewichte sind eine Art kleine Metallskulptur, die im Zeitraum 1400–1900 hergestellt wurde; einige scheinen Sprichwörter darzustellen und führen damit ein in der afrikanischen Skulptur seltenes narratives Element ein; Die königlichen Insignien enthielten beeindruckende goldene Skulpturenelemente. Viele westafrikanische Figuren werden in religiösen Ritualen verwendet und enthalten oft Details, die für rituelle Opfer benötigt werden. Die mandesprachigen Völker derselben Region stellen Gegenstände aus Holz mit breiten, flachen Oberflächen und zylindrischen Armen und Beinen her. In Zentralafrika sind jedoch herzförmige, nach innen gebogene Gesichter mit Mustern aus Kreisen und Punkten das Hauptunterscheidungsmerkmal.

Ostafrika, wo es nicht viel Holz zum Schnitzen gibt, ist berühmt für Tinga-Tinga-Gemälde und Makonde-Skulpturen. Es gibt auch eine Tradition der textilen Kunstproduktion. Die Kultur von Groß-Simbabwe hinterließ beeindruckendere Gebäude als Skulpturen, aber die acht Vögel aus simbabwischem Speckstein scheinen von besonderer Bedeutung gewesen zu sein und wurden wahrscheinlich auf den Monolithen montiert. Zeitgenössische simbabwische Specksteinbildhauer haben auf der internationalen Bühne bedeutende Erfolge erzielt. Die ältesten bekannten südafrikanischen Tonfiguren stammen aus der Zeit zwischen 400 und 600 n. Chr. h., sie haben zylindrische Köpfe mit einer Mischung aus menschlichen und tierischen Merkmalen.

Grundlegende Elemente der afrikanischen Kunst

Künstlerische Kreativität oder expressiver Individualismus: Insbesondere in der westafrikanischen Kunst wird der expressive Individualismus stark betont, ist aber gleichzeitig von den Werken ihrer Vorgänger beeinflusst. Ein Beispiel ist die künstlerische Kreativität des Dan-Volkes sowie seine Existenz in der westafrikanischen Diaspora.

Betonung der menschlichen Figur: Die menschliche Figur war schon immer das Hauptthema vieler afrikanischer Kunst, und diese Betonung hat sogar einige europäische Traditionen beeinflusst. Beispielsweise trieb Portugal im fünfzehnten Jahrhundert Handel mit dem Sapi-Volk in der Nähe der Elfenbeinküste in Westafrika, das kunstvolle Salzstreuer aus Elfenbein herstellte, die Merkmale afrikanischer und europäischer Kunst kombinierten, vor allem durch die Hinzufügung der menschlichen Figur (die menschliche Figur ist). kommt normalerweise nicht in portugiesischen Salzstreuern vor). Die menschliche Figur kann die Lebenden oder die Toten symbolisieren, Herrscher, Tänzer oder Angehörige verschiedener Berufe wie Trommler oder Jäger darstellen oder sogar eine anthropomorphe Darstellung eines Gottes sein oder eine andere Votivfunktion haben. Ein weiteres gemeinsames Thema ist der Mensch-Tier-Hybrid.

Visuelle Abstraktion: Afrikanische Kunst tendiert dazu, visuelle Abstraktion gegenüber naturalistischer Darstellung zu bevorzugen. Der Grund dafür ist, dass viele afrikanische Werke stilistische Normen verallgemeinern. Die altägyptische Kunst, die allgemein als naturalistisch beschreibend gilt, verwendet vor allem in der Malerei stark abstrakte und einheitliche Bildmuster sowie verschiedene Farben, um die Qualitäten und Eigenschaften des Dargestellten darzustellen.

Schwerpunkt auf Skulptur: Afrikanische Künstler bevorzugen tendenziell dreidimensionale Kunstwerke gegenüber zweidimensionalen Werken. Auch viele afrikanische Gemälde oder Textilien sollen sich dreidimensional anfühlen. Hausmalerei wird oft als ein kontinuierliches Design angesehen, das das Haus umgibt und den Betrachter dazu zwingt, herumzulaufen, um es in vollen Zügen zu erleben. während verzierte Stoffe als dekorative oder zeremonielle Kleidung getragen werden und den Träger in eine lebende Skulptur verwandeln. Im Gegensatz zur statischen Form der traditionellen westlichen Skulptur zeigt afrikanische Kunst Dynamik, die Bereitschaft zur Bewegung.

Betonung der Kunst des Handelns: Eine Erweiterung des Utilitarismus und der Dreidimensionalität der traditionellen afrikanischen Kunst ist die Tatsache, dass ein Großteil davon für den Einsatz im Aktionskontext und nicht für statische Kunst geschaffen wurde. Beispielsweise werden traditionelle afrikanische Masken und Kostüme sehr oft in gemeinschaftlichen, zeremoniellen Kontexten verwendet und dort „getanzt“. Die meisten Gesellschaften in Afrika haben Namen für ihre Masken, aber dieser eine Name umfasst nicht nur die Maske selbst, sondern auch ihre Bedeutung, den damit verbundenen Tanz und die Geister, die in ihr wohnen. Afrikanisches Denken trennt nicht das eine vom anderen.

Nichtlineare Skalierung: Oft sieht ein kleiner Teil einer afrikanischen künstlerischen Komposition einem größeren Teil ähnlich, wie Diamanten in verschiedenen Maßstäben in Kasai-Mustern. Louis Senghor, Senegals erster Präsident, nannte dies „dynamische Symmetrie“. William Fagg, ein britischer Kunsthistoriker, verglich es mit der logarithmischen Darstellung des natürlichen Wachstums des Biologen D'Arcy Thompson. In jüngerer Zeit wurde es anhand der fraktalen Geometrie beschrieben.

Der Umfang afrikanischer Kunst

Bis vor Kurzem galt die Bezeichnung „afrikanisch“ meist nur für die Kunst „Schwarzafrikas“, also der Völker, die in Afrika südlich der Sahara leben. Die nichtschwarzen Völker Nordafrikas, die Bevölkerung des Horns von Afrika (Somalia, Äthiopien) sowie die Kunst des alten Ägypten wurden in der Regel nicht in den Begriff der afrikanischen Kunst einbezogen.

In jüngster Zeit gibt es jedoch unter afrikanischen Kunsthistorikern und anderen Wissenschaftlern eine Tendenz, die visuelle Kultur dieser Gebiete einzubeziehen, da sie alle im Wesentlichen innerhalb der geografischen Grenzen des afrikanischen Kontinents liegen.

Die Idee ist, dass Laien durch die Einbeziehung aller afrikanischen Völker und ihrer visuellen Kultur in die afrikanische Kunst ein tieferes Verständnis für die kulturelle Vielfalt des Kontinents gewinnen. Da es oft zu einer Verschmelzung traditioneller afrikanischer, islamischer und mediterraner Kulturen kam, hielten Wissenschaftler es für wenig sinnvoll, klare Grenzen zwischen muslimischen Regionen, dem alten Ägypten, dem Mittelmeerraum und indigenen schwarzafrikanischen Gesellschaften zu ziehen.

Schließlich wird auch die Kunst der afrikanischen Diaspora in Brasilien, der Karibik und im Südosten der Vereinigten Staaten in das Studium der afrikanischen Kunst einbezogen. Die Kombination von Kunst mit ausländischen Einflüssen verbirgt den Mangel an indigenen künstlerischen Werten, insbesondere in der Zeit vor dem Auftauchen der Zivilisation, die aus Kulturen mit einer längeren Entwicklungsgeschichte auf den Kontinent gebracht wurde.

Afrikanische Kunst – Materialien

Afrikanische Kunst hat viele Formen und wird aus den unterschiedlichsten Materialien hergestellt. Schmuck ist eine beliebte Kunstform, die zur Kennzeichnung von Rang, Gruppenzugehörigkeit oder rein ästhetischen Zwecken verwendet wird. Afrikanischer Schmuck wird aus so unterschiedlichen Materialien wie Tigerauge, Hämatit, Sisal, Kokosnussschale, Perlen und Ebenholz hergestellt. Skulpturen können aus Holz, Keramik oder geschnitztem Stein sein, wie die berühmten Shona-Skulpturen, und verzierte oder geformte Töpferwaren kommen aus vielen Regionen. Es gibt verschiedene Formen von Textilien, darunter Kitenj-, Bogolan- und Kent-Stoff. In Westafrika sind Mosaike aus Schmetterlingsflügeln oder farbigem Sand beliebt.

Geschichte der afrikanischen Kunst

Die Ursprünge der afrikanischen Kunst liegen lange vor der Geschichtsschreibung. Die Felskunst der afrikanischen Sahara in Niger enthält Bilder, die mehr als 6.000 Jahre alt sind. Neben Afrika südlich der Sahara haben auch westliche Kulturkunst, altägyptische Gemälde und Artefakte sowie einheimisches Kunsthandwerk des Südens wichtige Beiträge zur afrikanischen Kunst geleistet. Während die Kunst den Reichtum der natürlichen Umgebung darstellte, wurde sie oft auf abstrakte Interpretationen von Tieren, Pflanzen oder natürlichen Mustern und Formen reduziert. Das nubische Königreich Kusch im modernen Sudan stand in engem und oft feindseligem Kontakt mit Ägypten und brachte monumentale Skulpturen hervor, die größtenteils von Stilen abgeleitet waren, die im Norden nicht führend waren. In Westafrika stammen die frühesten bekannten Skulpturen aus der Nok-Kultur, die zwischen 500 v. Chr. im heutigen Nigeria blühte. e. und 500 n. Chr e. mit Tonfiguren, meist mit länglichen Körpern und eckigen Formen.

Um das 10. Jahrhundert herum wurden in Afrika südlich der Sahara anspruchsvollere Kunsttechniken entwickelt. Zu den bemerkenswertesten Errungenschaften zählen die Bronzearbeiten von Igbo-Ukwu und die Töpfer- und Metallarbeiten von Ile Ife. Bronze- und Kupfergüsse, oft mit Elfenbein und Edelsteinen verziert, erfreuten sich in weiten Teilen Westafrikas großer Beliebtheit, beschränkten sich manchmal auf die Arbeit von Hofhandwerkern und wurden mit Königen identifiziert, wie die Benin-Bronze.

Einfluss auf die westliche Kunst

Westler betrachten afrikanische Kunst seit langem als „primitiv“. Der Begriff bringt negative Konnotationen von Unterentwicklung und Armut mit sich. Die Kolonialisierung und der Sklavenhandel in Afrika im 19. Jahrhundert begründeten die westliche Meinung in der Überzeugung, dass es der afrikanischen Kunst aufgrund des niedrigen sozioökonomischen Status an technischen Fähigkeiten mangelte.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts lernten Künstler wie Picasso, Matisse, Vincent Van Gogh, Paul Gauguin und Modigliani die afrikanische Kunst kennen und ließen sich von ihr inspirieren. In einer Situation, in der sich die etablierte Avantgarde den durch den Dienst an der visuellen Welt auferlegten Beschränkungen widersetzte, demonstrierte die afrikanische Kunst die Kraft hochorganisierter Formen, die nicht nur durch die Gabe des Sehens, sondern auch und oft vor allem durch die Fähigkeit hervorgebracht wurden von Vorstellungskraft, Emotion, mystischer und religiöser Erfahrung. Diese Künstler sahen in der afrikanischen Kunst formale Perfektion und Raffinesse gepaart mit phänomenaler Ausdruckskraft. Das Studium und die Reaktion der Künstler auf afrikanische Kunst im frühen 20. Jahrhundert trugen zu einem explosionsartigen Anstieg des Interesses an der Abstraktion, der Organisation und Reorganisation von Formen und der Erforschung emotionaler und psychologischer Bereiche bei, die in der westlichen Kunst bisher nicht zu sehen waren. Dadurch wurde der Status der bildenden Kunst verändert. Kunst ist nicht mehr einfach und in erster Linie ästhetisch, sondern ist auch zu einem echten Vehikel für philosophische und intellektuelle Diskurse geworden und daher wahrer und tiefer ästhetisch als je zuvor.

Einfluss auf die westliche Architektur

Die europäische Architektur wurde stark von afrikanischer Kunst beeinflusst. Pioniere wie Antonio Sant'Elia, Le Corbusier, Pier Luigi Nervi, Theo van Desburg und Erich Mendelssohn waren ebenfalls Bildhauer und Maler. Die futuristische, rationalistische und expressionistische Architektur entdeckte in Afrika ein neues Repertoire an Primärsymbolen; Auf der formalen Ebene besteht der Raum nun aus singulären Formen, die sich nicht nur auf die Proportionen und Maßstäbe des Menschen beziehen, sondern auch auf seine Psychologie; Oberflächen werden mit geometrischen Mustern modelliert. In den 1950er Jahren verwandelten europäische Architekten Gebäude in großformatige Skulpturen und ersetzten unnötige Dekorationen (so kritisiert von Adolf Loos), indem sie strukturierte Fresken und große Flachreliefs an den Wänden integrierten. In den 1960er Jahren beeinflusste die afrikanische Kunst den Brutalismus sowohl in der Sprache als auch in der Symbolik, insbesondere bei Le Corbusier, Oscar Niemeyer und Paul Rudolph. John Lautners kraftvolles Werk erinnert an Yoruba-Artefakte; Patricio Pouchulus sinnliche Designs würdigen die Holzskulpturen der Dogon und Baule. Im Gegensatz zu Europa hat die afrikanische Kunst nie Grenzen zwischen Körperkunst, Malerei, Skulptur und Architektur gezogen; Dadurch können westliche Architekten nun verschiedene künstlerische Ausdrucksformen entwickeln.

Traditionelle Kunst

Traditionelle Kunst beschreibt die beliebtesten und am meisten untersuchten Formen afrikanischer Kunst, die typischerweise in Museumssammlungen zu finden sind. Es ist richtiger, mit Hilfe solcher Gegenstände einen afrikanischen Stil im Innenraum zu schaffen. Holzmasken, die Menschen, Tiere oder Fabelwesen darstellen, gehören zu den am häufigsten gesehenen Kunstformen in Westafrika. Im ursprünglichen Kontext werden rituelle Masken für Feiern, Initiationen, Ernten und Kriegsvorbereitungen verwendet. Die Masken werden vom ausgewählten oder eingeweihten Tänzer getragen. Während der Zeremonie verfällt der Tänzer in tiefe Trance und „kommuniziert“ in diesem Zustand mit seinen Vorfahren. Masken können auf drei verschiedene Arten getragen werden: vertikal, wie ein Helm das Gesicht bedeckend, den gesamten Kopf bedeckend, und auch als Wappen über dem Kopf, der meist mit Stoff bedeckt ist, als Teil einer Tarnung. Afrikanische Masken stellen oft Geister dar, und es wird angenommen, dass die Geister der Vorfahren diejenigen besitzen, die sie tragen. Die meisten afrikanischen Masken bestehen aus Holz und können mit Elfenbein, Tierhaaren, Pflanzenfasern (z. B. Bast), Pigmenten (z. B. Kaolin), Steinen und Halbedelsteinen verziert werden.

Die meist aus Holz oder Elfenbein gefertigten Statuen sind oft mit Kaurimuscheln, Metallelementen und Stacheln eingelegt. Auch dekorative Kleidung ist weit verbreitet und stellt einen weiteren wichtigen Teil der afrikanischen Kunst dar. Eine der aufwendigsten Varianten afrikanischer Textilien ist der bunt gestreifte Kent-Stoff aus Ghana. Bogolan mit einem komplexen Muster ist eine weitere bekannte Technik.

Zeitgenössische afrikanische Kunst

Afrika ist die Heimat einer blühenden zeitgenössischen bildenden Kunstkultur. Leider wurde dies bis vor Kurzem kaum erforscht, da Wissenschaftler und Sammler den Schwerpunkt auf traditionelle Kunst legten. Bemerkenswerte zeitgenössische Künstler sind: El Anatsui, Marlene Dumas, William Kentridge, Karel Nal, Kendell Geers, Yinka Shonibare, Zerihun Yetmgeta, Odhiambo Siangla, Elias Jengo, Olu Oguibe, Lubaina Himid und Bili Bidjocka, Henry Tayali. Kunstbiennalen finden in Dakar (Senegal) und Johannesburg (Südafrika) statt. Viele zeitgenössische afrikanische Künstler sind in Museumssammlungen vertreten und ihre Werke können auf Kunstauktionen hohe Preise erzielen. Dennoch stehen viele zeitgenössische afrikanische Künstler vor schwierigen Zeiten, wenn es darum geht, Märkte für ihre Werke zu finden. Viele zeitgenössische afrikanische Künste lehnen sich stark an ihre traditionellen Vorgänger an. Ironischerweise wird diese Betonung der Abstraktion von Westlern als Nachahmung europäischer und amerikanischer kubistischer und totemistischer Künstler wie Pablo Picasso, Amadeo Modigliani und Henri Matisse angesehen, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts stark von der traditionellen afrikanischen Kunst beeinflusst waren. Diese Periode war sehr wichtig für die Entwicklung des westlichen Modernismus in der bildenden Kunst, symbolisiert durch Picassos bahnbrechendes Gemälde Les Demoiselles d'Avignon.

Heute gilt Fathi Hasan als früher Vertreter der modernen schwarzafrikanischen Kunst. Zeitgenössische afrikanische Kunst wurde erstmals in den 1950er und 1960er Jahren in Südafrika von Künstlern wie Irma Stern, Cyril Fraden, Walter Battiss und durch Galerien wie die Goodman Gallery in Johannesburg eingeführt. Später trugen europäische Galerien wie die October Gallery in London und Sammler wie Jean Pigozzi, Arthur Walter und Gianni Baiocchi in Rom dazu bei, das Interesse an dem Thema zu steigern. Zahlreiche Ausstellungen im Museum of African Art in New York und im Afrikanischen Pavillon auf der Biennale von Venedig 2007, in denen Sindika Dokolos Sammlung zeitgenössischer afrikanischer Kunst präsentiert wurde, haben einen großen Beitrag zur Bekämpfung vieler Mythen und Vorurteile geleistet, die die zeitgenössische afrikanische Kunst plagen. Die Ernennung des Nigerianers Okwui Enwezor zum künstlerischen Leiter der Documenta 11 und seine auf Afrika ausgerichtete Kunstvision haben die Karrieren unzähliger afrikanischer Künstler auf die internationale Bühne gebracht.

Für den Verkauf an Touristen und andere wird eine breite Palette mehr oder weniger traditioneller Kunstformen oder Anpassungen eines traditionellen Stils an den modernen Geschmack geschaffen, darunter auch die sogenannte „Kunst der Aborigines“. Viele energiegeladene Volkstraditionen integrieren westliche Einflüsse in afrikanische Stile, wie zum Beispiel die kunstvollen Fantasiesärge in Form von Flugzeugen, Autos oder Tieren westafrikanischer Städte und Vereinsbanner.

Länder und Menschen

Sambia

Während die Welt in eine andere Richtung blickt, gedeihen die Künste in Sambia mit mageren Mitteln. Sambia ist wohl die Heimat einiger der kreativsten und talentiertesten Künstler der Welt. Der Wunsch nach Kreativität ist bei Künstlern in Sambia so groß, dass sie alles nutzen. Von Sackleinen bis hin zu Autolack werden oft sogar alte Laken anstelle von Leinwänden als Kunstmaterialien verwendet. Müll und Schutt werden in Kunstwerke verwandelt, deren Ausmaße oft atemberaubend sind. Die Tradition der bildenden Künste, im westlichen Verständnis des Begriffs, reicht in Sambia bis in die Kolonialzeit zurück und ist seitdem stetig gewachsen. Dank der Lechwe-Stiftung wird einem Großteil der Kunst Sambias eine Heimat in dem Land garantiert, in dem sie geschaffen wurde.

Die Lechwe Foundation wurde von Cynthia Zukas gegründet. Sie war selbst Künstlerin und war in den frühen 1980er Jahren mit vielen Künstlern in Sambia befreundet, darunter William Bwalya Miko, der sich gerne daran erinnert, wie Zukas von einer Auslandsreise mit Koffern voller Kunstmaterialien zurückkehrte, um sie lokalen Künstlern zu geben, die keinen Zugang dazu hatten Werkzeuge. 1986 erhielt sie eine Erbschaft und beschloss, dass es an der Zeit sei, Künstler umfassender zu unterstützen, und gründete den Lechwe Trust. Ihr Ziel war es, Stipendien an Künstler zu vergeben, die ein formelles Studium absolvieren oder Kunstworkshops und Kurse besuchen wollten. Sie beschlossen auch, mit dem Sammeln zu beginnen und ein künstlerisches Erbe für Sambia zu hinterlassen. Es gibt jedoch auch Werke von Menschen, die in Sambia gelebt haben oder eine Verbindung zum Land haben. Mittlerweile gibt es über 200 Kunstwerke, von Gemälden bis zu Skulpturen, von Drucken bis zu Skizzen – ein Erbe, auf das die Sambier stolz sein sollten, doch nur wenige sind sich seiner Existenz bewusst. Zumindest war das bis zur jüngsten Ausstellung der Fall. Die mangelnde Förderung der Kunstszene in Sambia ist das einzige Problem, mit dem sich Künstler auseinandersetzen müssen.

Ausstellung der Lechwe Foundation

„Destination“ ist ein leuchtendes Beispiel für die Bedeutung der Arbeit der Lechwe Foundation. In Henry Teyalis bahnbrechendem Gemälde „Destiny“ (1975–1980) wird der Kampf um Identität im Fortschritt deutlich.

Henry Tayalis Gemälde „Destiny“

Im Vordergrund klettern und arbeiten unzählige menschliche Figuren mit Eisenbalken und Schaufeln, während sie in einer riesigen, dampfenden modernen Stadt gefangen zu sein scheinen. Die Stadt selbst ist in gedämpften Grau- und Brauntönen gehalten, die Menschenmenge ist jedoch in leuchtenden Farben gekleidet. Laut Ausstellungskatalog und einem Artikel in der lokalen Zeitschrift The Lowdown hatte dieses Gemälde ein langes und interessantes Leben. 1966 wurde das Gemälde an Tim Gibbs, Sohn des damaligen Gouverneurs von Südrhodesien, Sir Humphrey Gibbs, verkauft. 1980 reiste Teyali in das inzwischen unabhängige Simbabwe, um seine Gemälde mitzubringen. Es ist nicht verwunderlich, dass ihm dies verweigert wurde, ihm aber die Erlaubnis erteilt wurde, das Gemälde für Ausstellungen auszuleihen. Destiny tourte durch London, Sambia und Paris, bevor sie nach Gibbs zurückkehrte. 1989 war Henry Teyali gestorben und „Destiny“ wurde von der Lechwe Foundation erneut in London gezeigt. Es hat zwei Jahre gedauert, aber jetzt besitzt die Stiftung das Gemälde, das Herzstück ihrer beeindruckenden Sammlung.

Künstler in Sambia stehen vor einzigartigen, wenn auch sicherlich nicht einzigartigen Herausforderungen. Auch heute noch müssen Materialien wie Ölfarben, Pinsel und Leinwände aus Südafrika importiert werden, was sie unerschwinglich teuer macht. Das Fehlen einer öffentlichen Bibliothek und Fachzeitschriften führt dazu, dass Künstlern die Möglichkeit genommen wird, sich mit bekannteren Künstlern auseinanderzusetzen oder das Gefühl der Zugehörigkeit zu einer größeren internationalen Gemeinschaft zu entwickeln. Wenn Sie noch vor einem Jahr in Sambia Kunst studieren wollten, gab es im Land nur einen Studiengang – ein Zertifikat in Kunstpädagogik, das Sie eher auf das Unterrichten als auf das Kunstschaffen vorbereitete.

Zwei Gemälde von Künstlern zweier unterschiedlicher Generationen: Henry Teyali (1943–1987) links und der lebende Künstler Stary Mwaba. Und natürlich wird versucht, ihre Werke zu verkaufen. In wirtschaftlich stabileren Ländern können nur wenige Künstler wirklich von sich behaupten, ihren Lebensunterhalt allein von ihrer Kunst zu bestreiten, doch in Sambia sind diese Menschen rar gesät. Dies liegt nicht nur daran, dass es weniger Menschen mit ausreichendem Einkommen gibt, die bereit sind, ein Gemälde zu kaufen, sondern auch an den Vorurteilen einiger Touristen und Expats, die davon ausgehen, dass sie damit rechnen, ein Werk zu einem Schnäppchenpreis, dem Preis eines Souvenirs, zu kaufen Die Preise fallen höher aus. Der Vorwurf, die Arbeit sei überteuert, ist ein Zankapfel. Lusaka ist gemessen an Mieten und Produktpreisen eine der teuersten Städte in Subsahara-Afrika, außerdem sind Kunstmaterialien, wie oben erwähnt, besonders teuer. Die Künstler argumentieren, dass die Preise ihrer Werke ihre wirtschaftliche Realität angemessen widerspiegeln. Außerdem haben einige Künstler international ausgestellt und meinen, sie hätten das Recht, mehr Geld zu verlangen. Die niedrigen Verkaufszahlen deuten darauf hin, dass viele damit leider nicht einverstanden sind. Niedrige Umsätze könnten auch auf etwas anderes zurückzuführen sein. Nur sehr wenige Menschen außerhalb der sehr kleinen sambischen Kunstwelt wissen, wie aktiv Künstler heutzutage sind. Ein Blick in internationale Kunstmagazine zeigt, dass Subsahara-Afrika kaum abgedeckt wird und nur wenigen Künstlern wie Chris Ofili und Yinka Shonibair der Durchbruch in Europa und den USA gelingt. Viele zeitgenössische sambische Künstler wie Zenzele Chulu und Stari Mwaba, die international ausgestellt haben, glauben, dass dies daran liegt, dass die Kunstwelt afrikanische Kunst innerhalb eines ganz spezifischen, ethnozentrischen Stereotyps sehen möchte. Daher werden sie häufig zur Teilnahme an Ausstellungen mit afrikanischen Themen eingeladen, was ihre Aktivitäten einschränkt und die Künstler verärgert. Wie Mwaba sagt: „Bin ich ein afrikanischer Künstler oder ein Künstler aus Afrika?“ Und noch wichtiger: Warum ist diese Frage immer noch wichtig?

Und doch platzt Lusaka mit der Zahl der Künstler aus allen Nähten, und die Henry Tayali Gallery – Lusakas wichtigste Kunstgalerie – ist fast vom Boden bis zur Decke mit Kunstwerken gefüllt, und obwohl sie (an manchen Tagen) nur ein bescheidenes Rinnsal an Besuchern hat , sagen sie, überhaupt keine), die Galerie ist ein Zentrum der Aktivität. Warum? Nun, in einem Land, in dem die Arbeitsmöglichkeiten begrenzt sind, ist es besser, Künstler zu sein und zu arbeiten, als auf einen Job zu warten, den man vielleicht nie bekommt. Für viele Kinder, deren Eltern weder das Geld noch die Zeit haben, die sie oft für die Hilfe im Haushalt aufwenden, ist die Schule nicht möglich. Aber durch Kunst kann man sich ausdrücken, ohne lesen und schreiben zu können. Die Kunstszene ist herzlich und freundlich, voller Menschen, die verstehen, dass sie selbst ihre größte Ressource sind; Neue Mitglieder werden mit offenen Armen empfangen. Es gibt eine abstraktere und vielleicht auch selten artikulierte Motivation: Stolz und der Wunsch, Sambia mit visuellen Mitteln darzustellen und zu erkunden. Durch ihre Arbeit strahlen sambische Künstler Würde und Verständnis dafür aus, was in ihrer Gesellschaft gut und schlecht ist. Sie stellen Fragen, sie forschen nach und manchmal urteilen sie. Die Künstler hier lieben Kunst einfach, sie sehnen sich danach, und sie ist ein entscheidender Beitrag zu ihrem Selbstbewusstsein, ihrem Sinn für das Ziel.

Die Geschichte Sambias ist voller Talente und Charaktere, auch wenn ihre Heldentaten und Erfolge nicht immer gut dokumentiert sind. Nehmen Sie Aquila Simpasa. Simpasa war einst ein weltberühmter Künstler und Skulptur und Zeichnung waren seine Lieblingsmedien, doch die Kunst war so tief in ihm verwurzelt, dass er malte und auch Musik schuf. Er war mit Eddie Grant befreundet und verbrachte Zeit mit Jimi Hendrix und Mick Jagger. Simpasa war ein bedeutender Entdecker. Leider hatte er auch psychische Probleme und verstarb in den 1980er Jahren relativ jung und ist seitdem nahezu in Vergessenheit geraten. Die noch lebenden Zeitgenossen erinnern sich noch gut an ihn. Auf die Frage nach einem Kommentar zu seinem Freund Simpasa machte der Künstler Patrick Mwimba folgende Bemerkung: „Er war der beste sambische Künstler.“ Von Mund zu Mund gehen Geschichten über ihn weiter, die ebenso wie der Künstler selbst und sein Leben nur unzureichend dokumentiert sind. William Miko und Zenzel Chulu erwähnten beide, dass einige glauben, er sei noch am Leben, wie Elvis, er wurde zur Legende und jetzt kann die Legende dank des Lechwe Trust durch seine Arbeit sprechen.

Es lässt sich nicht leugnen, dass der Lechwe Trust bei der Bewältigung vieler Probleme, mit denen sambische Künstler konfrontiert sind, große Fortschritte gemacht hat. Durch den Kauf von Kunst zu einem fairen Preis können einige Künstler in Sambia bleiben und arbeiten, anstatt das Land wie viele andere, darunter auch Henry Teyali, zu verlassen. Die Stiftung half William Miko, sich als Künstler weiterzuentwickeln und im europäischen Ausland zu studieren. Schließlich kehrte er zur Arbeit zurück und half der Stiftung. Lychee ist der einzige Fonds seiner Art in Sambia. Das Land ist voll von NGOs, von denen sich nur wenige oder gar keine für die Kunstszene interessieren. Allerdings: „Ohne die Entwicklung von Kunst und Kultur kann es keine Entwicklung geben“, sagt William Miko. Als Beispiel nennt er Japan, das über eine jahrhundertealte und hochgeschätzte künstlerische Tradition verfügt. Er glaubt, dass diese Tradition der Inspiration, Kreativität und harten Arbeit dazu beigetragen hat, Japan zu dem Technologiezentrum zu machen, zu dem es in der Neuzeit geworden ist. Die unermüdliche Unterstützung der sambischen Kunstszene durch die Lechwe Foundation könnte der Schlüssel zur Anerkennung sein, insbesondere jetzt, wo sie beschlossen hat, eine eigene Galerie zu gründen.

Mali

Die wichtigsten ethnischen Gruppen Malis sind die Bambara (auch bekannt als Bamana) und Dogon. Kleinere ethnische Gruppen bestehen aus den Marka- und Bozo-Fischern des Niger-Flusses. Antike Zivilisationen blühten in Gebieten wie Djene und Timbuktu, wo eine große Anzahl antiker Bronze- und Terrakottafiguren entdeckt wurde.

Zwei Figuren von Chiwara Bambara, ca. Ende 19 – Anfang 20. Jahrhundert, Chicago Institute of Arts. Damen- (links) und Herrenversion, vertikale Version

Bambara-Volk (Mali)

Das Bambara-Volk übernahm viele künstlerische Traditionen und begann, Kunstwerke zu schaffen. Bevor Geld zum Hauptantriebsmotor für die Schaffung ihrer Kunstwerke wurde, nutzten sie ihre Fähigkeiten nur als heiliges Handwerk, um spirituellen Stolz, religiösen Glauben und Bräuche zur Schau zu stellen. Ein Beispiel für ein Kunstwerk ist die Banama n'tomo-Maske. Andere Statuen wurden für Menschen wie Jäger und Bauern geschaffen, damit andere nach einer langen Landwirtschaftssaison oder Gruppenjagden Opfergaben hinterlassen konnten. Zu den stilistischen Variationen der Bambara gehören Skulpturen, Masken und Kopfbedeckungen die stilisierte oder realistische Merkmale oder verwitterte oder versteinerte Patina darstellen. Bis vor Kurzem war die Funktion dieser Objekte ein Geheimnis, doch in den letzten zwanzig Jahren hat die Forschung gezeigt, dass bestimmte Arten von Figuren und Kopfbedeckungen mit einer Reihe von Gesellschaften in Verbindung gebracht wurden bildeten die Struktur des Bambara-Lebens. In den 1970er Jahren wurde eine Gruppe von etwa zwanzig TjiWara-Figuren, -Masken und -Kopfbedeckungen identifiziert, die zum sogenannten „Shogu“-Stil gehörten. Der Stil ist an seinen typischen flachen Gesichtern und pfeilförmigen Nasen zu erkennen , dreieckige Narbenbildung am gesamten Körper und abgespreizten Armen.

Masken von Mali

Es gibt drei Haupt- und einen Nebentyp der Bambara-Maske. Der erste Typ, der von der N'tomo-Gesellschaft verwendet wird, hat ein typisches kammartiges Design über dem Gesicht, wird bei Tänzen getragen und kann mit Kaurimuscheln bedeckt sein. Der zweite Maskentyp, der mit der Como-Gesellschaft in Verbindung gebracht wird, hat eine kugelförmige Form Kopf mit zwei Antilopenhörnern an der Spitze und einem vergrößerten, abgeflachten Mund. Sie werden bei Tänzen verwendet, aber einige haben eine dicke, verknöcherte Beschichtung, die bei anderen Zeremonien entstanden ist, bei denen Trankopfer darüber gegossen werden.

Kanaga-Maske, verkauft in der Afroart-Galerie

Der dritte Typ ist mit der Nama-Gesellschaft verbunden und hat die Form eines Vogelkopfes, während der vierte, kleinere Typ, ein stilisierter Tierkopf ist und von der Goryeo-Gesellschaft verwendet wird. Es sind auch andere Bambara-Masken bekannt, die im Gegensatz zu den oben beschriebenen nicht mit bestimmten Gesellschaften oder Zeremonien in Verbindung gebracht werden können. Bambara-Schnitzer sind berühmt für die zoomorphen Kopfbedeckungen, die von Mitgliedern der TJI-Vara-Gesellschaft getragen werden. Obwohl sie unterschiedlich sind, zeigen sie alle einen stark abstrahierten Körper, oft mit einem Zickzackmuster, das den Ost-West-Lauf der Sonne darstellt, und einen Kopf mit zwei großen Hörnern. Die Bambara der Tji-Wara-Gesellschaft tragen einen Kopfschmuck, während sie während der Pflanzung auf ihren Feldern tanzen, in der Hoffnung, die Ernteerträge zu steigern.

Figuren aus Mali

Bambara-Figuren werden hauptsächlich bei den jährlichen Zeremonien der Guan-Gesellschaft verwendet. Bei diesen Zeremonien wird eine Gruppe von maximal sieben Figuren mit einer Größe von 80 bis 130 cm von hochrangigen Mitgliedern der Gemeinde aus ihren Schreinen getragen. Die Skulpturen werden gewaschen, erneut gesalbt und auf ihren Altären werden Opfer dargebracht. Diese Figuren, die teilweise zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert stammen, zeigen meist eine typische Kammfrisur, oft geschmückt mit einem Talisman.
Zwei dieser Figuren erhielten große Bedeutung: eine sitzende oder stehende schwangere Figur namens Guandousou, im Westen als „Königin von Bambara“ bekannt, und eine männliche Figur namens Guantigui, die meist mit einem Messer dargestellt wird. Die beiden Figuren waren von begleitenden Guannyeni-Figuren umgeben, die in verschiedenen Positionen standen oder saßen und ein Gefäß, ein Musikinstrument oder ihre Brust hielten. In den 1970er Jahren kamen zahlreiche Fälschungen aus Bamako auf den Markt, die auf diesen Skulpturen basierten.

Andere Bambara-Figuren, Dyonyeni genannt, werden vermutlich entweder mit der südlichen Dyo-Gesellschaft oder der Kwore-Gesellschaft in Verbindung gebracht. Diese weiblichen oder hermaphroditischen Figuren weisen normalerweise solche geometrischen Merkmale auf

Bis zum 19. Jahrhundert galt es als primitiv, doch seltsamerweise hatte es großen Einfluss auf die europäische bildende Kunst. Ungewöhnliche Formen wurden von verschiedenen Avantgarde-Bewegungen übernommen. Besonders deutlich wurde dies zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Seitdem gilt die afrikanische Malerei als ernstzunehmende Kunst, die besondere Aufmerksamkeit erfordert.

Der afrikanische Stil zeichnet sich durch kraftvollen Ausdruck und Energie aus, die sowohl in den Formen selbst als auch in den sie begleitenden Symbolen zum Ausdruck kommt. Ein weiteres unverzichtbares Merkmal ist die Präsenz einer heiligen Verbindung mit der Welt der Geister und Götter in den Werken afrikanischer Meister. Überraschenderweise spiegeln die Farben, die in den Gemälden afrikanischer Künstler vorherrschen, sehr genau die Farben der Landschaften dieses Kontinents wider. Hell, grün – wie der Dschungel, gelb – wie Wüsten und Savannen, rot – wie die heiße und sengende Sonne. Darüber hinaus sind verschiedene Brauntöne, die von Rehbraun bis fast Rot reichen, die charakteristische Farbe der afrikanischen Malerei. Ob diese Farbkombination von Felsmalereien stammt oder eine spätere Erfindung lokaler Handwerker ist, ist unbekannt. Zu diesem Thema wurden viele Bücher und wissenschaftliche Artikel geschrieben, aber niemand hat jemals das Geheimnis der einzigartigen Malerei dieses Kontinents herausgefunden.

Afrika, insbesondere Südafrika, blieb lange Zeit unberührt und für Europäer unzugänglich. Lokale Stämme lebten in ihrer eigenen Welt, ohne mit den anderen zu kommunizieren, weshalb sich ihre Kunst so sehr von dem unterscheidet, was wir gewohnt sind. Es entwickelte sich auf höchst unvorhersehbare Weise und wurde dadurch so isoliert und einzigartig, dass die ersten Zuschauer nicht einmal verstehen konnten, dass es sehr schön und professionell gemacht war. Kanonische Formen, traditionelle Motive, Leben und Alltag, Sorgen und Nöte, Überzeugungen, Ängste und Sehnsüchte der Bewohner des Kontinents, wo es keine Kälte und keinen Schnee gibt, spiegeln sich in ihren Zeichnungen und Gemälden wider und sind für die mitgebrachten Menschen unverständlich unter dem Einfluss völlig anderer Ideen und Werte entstanden. Wenn unsere entfernten Vorfahren eine solche Malerei vollständig verstehen und von ihr durchdrungen sein könnten, dann wird es für moderne Menschen immer schwieriger, dies zu tun.

Was ist es Afrikanische Malerei!? Wenn Sie versuchen, es in wenigen Worten zu beschreiben, dann ist dies: ein einfarbiger Hintergrund mit mehreren Schattierungen; das Hauptmotiv des Werkes nimmt fast den gesamten Raum ein; Mangel an Perspektive; das Vorhandensein von Ornamenten und bestimmten Zeichen; das Gemälde selbst besteht aus breiten und schwungvollen Strichen oder Linien; groteske Formen; Dynamik. Nur von außen wirkt es primitiv. Viele Avantgarde-Künstler der Vergangenheit und unserer Zeit sehen darin eine besondere Genialität. Formen der modernen Malerei wie Kubismus, Primitivismus und einige andere entstanden nur dank afrikanischer Kunst.

Wenn Sie Qualität, Zuverlässigkeit und Langlebigkeit benötigen

Nach Angaben eines zeitgenössischen deutschen Künstlers Sabine Barbe(Sabine Barber), die Inspiration für ihre Arbeit kann alles sein: sei es ein Mensch oder die Natur. Dank ihres außergewöhnlichen Talents und ihrer ungezügelten Fantasie schafft sie wirklich wunderschöne Gemälde, in denen das Leben in vollem Gange ist. Eine wunderbare Auswahl an Südafrika gewidmeten Werken, die nicht nur ethnische Porträts, sondern auch farbenfrohe Landschaften wilder Natur zeigen, wird Ihnen dabei helfen, dies zu überprüfen.

Sabina zeichnet schon in jungen Jahren, doch erst als sie Mutter von zwei Kindern wurde, interessierte sie sich ernsthaft für die Malerei und bevorzugte Öl- und Pastellmalerei. Laut der Autorin ist es das Pastell, das ihr einzigartige Freiheit und Spontaneität verleiht und ihre Arbeit wirklich weich und tief macht. Und es ist keineswegs verwunderlich, dass diese Gemälde beim Betrachter einen unauslöschlichen Eindruck hinterlassen und ein Gefühl von Ruhe, Harmonie und Ruhe vermitteln, denn in ihnen steckt etwas Besonderes, das Aufmerksamkeit erregt, ein Lächeln hervorruft und niemanden gleichgültig lässt ...