ภาพวาดแบบโมดูลาร์เป็นองค์ประกอบที่แบ่งออกเป็นหลายส่วนซึ่งมีความงามโดยธรรมชาติและความสง่างามและเอกลักษณ์โดยธรรมชาติ พวกเขาทำหน้าที่เป็นส่วนเสริมอันงดงามให้กับการตกแต่งภายในและเป็นส่วนเสริมที่หรูหราสำหรับโซลูชันการออกแบบ ต้องขอบคุณพวกเขาที่ทำให้ผนังได้รับลักษณะที่เลียนแบบไม่ได้โดยเน้นย้ำถึงสไตล์ของห้อง

สไตล์แอฟริกันที่ไร้การควบคุม

ซื้อภาพวาดแบบโมดูลาร์ของแอฟริกาจากเรา ซึ่งรูปลักษณ์จะนำคุณไปสู่พื้นที่ร้อนที่อารยธรรมไม่เอื้ออำนวย เจ้าของและปรมาจารย์คือธรรมชาติและสัตว์ ไม่ใช่มนุษย์ นอกจากนี้ยังมีภาพวาด "เซ็กซี่แอฟริกา" สำหรับผู้ชื่นชอบอย่างแท้จริง ภาพวาดแบบโมดูลาร์หลากหลายรูปแบบในธีมแอฟริกาในแคตตาล็อกของร้านค้าออนไลน์ของเรา

ด้วยลักษณะที่ผิดปกติขององค์ประกอบแบบแยกส่วนจึงเหมาะสำหรับการตกแต่งภายในห้องนั่งเล่นหรือห้องนอน พวกเขาจะดูดีบนผนังดึงดูดสายตาและเพิ่มความสว่างของทวีปอื่นให้กับชีวิตประจำวัน

ช่วงราคา

คุณสามารถดูแคตตาล็อกภาพวาดหรือสั่งซื้อได้ องค์ประกอบแบบโมดูลาร์ในร้านค้าออนไลน์ของเรามาจากผู้ผลิตและสามารถซื้อได้ในราคาถูกหากคุณสั่งซื้อจำนวนมาก ซึ่งจะเปลี่ยนการตกแต่งภายในทั้งหมดของบ้าน
ราคาของภาพวาดจะแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับจำนวนโมดูลและวัสดุที่ใช้ แต่ราคาก็ยุติธรรมและการซื้อดังกล่าวจะเป็นประโยชน์ทางการเงินและความสวยงาม

ความละเอียดอ่อนของตะวันออก

เรายินดีนำเสนอภาพที่เต็มไปด้วยจิตวิญญาณแห่งตะวันออก ความบริสุทธิ์ และภูมิปัญญา เมื่อพูดถึงคุณภาพแยกกันควรเน้นที่วัสดุที่ทนทานและความชัดเจนของภาพซึ่งจะไม่ถูกชะล้างออกไปในระยะไกล แต่จะทำให้ห้องได้สัมผัสถึงความละเอียดอ่อนของประเทศทางตะวันออกเท่านั้น

เนื่องจากโมดูล (ผืนผ้าใบ) ซึ่งส่วนใหญ่มักจะอยู่ระหว่าง 3 ถึง 5 จึงเป็นไปได้ที่จะวางรูปภาพไม่ใช่ผืนผ้าใบผืนเดียว แต่สามารถย้ายแต่ละส่วนออกจากกันในระยะทางเท่ากันซึ่งจะเป็นการออกแบบที่ผิดปกติ วิธีแก้ปัญหาและไม่เพียงแต่จะดึงดูดสายตาเท่านั้น แต่ยังสร้างความประหลาดใจด้วยรูปทรงและประสิทธิภาพของมันอีกด้วย

ข้อดีของการซื้อภาพวาดแบบโมดูลาร์ในร้านค้าออนไลน์ของเรา:

• คุณภาพสูง;
• ตัวบ่งชี้ราคาต่ำและเมื่อซื้อจำนวนมากก็จะลดลงมากยิ่งขึ้น
• มีองค์ประกอบให้เลือกมากมายตกแต่งด้วยภาพวาด
• จำนวนผืนผ้าใบที่แตกต่างกัน
• ความเป็นไปได้ในการสั่งซื้อ;
• แคตตาล็อกภาพวาดที่นำเสนอ

ภาพวาดแบบโมดูลาร์ได้จัดตั้งขึ้นอย่างมั่นคงในการตกแต่งภายในบ้าน และนี่ก็ไม่น่าแปลกใจเพราะแต่ละชิ้นเป็นงานศิลปะที่ไม่ต้องใช้โชคลาภมากมาย ด้วยการจัดองค์ประกอบภาพทุกประเภท คุณสามารถเลือกภาพทิวทัศน์หรือภาพอื่น ๆ ที่จะทำให้คุณหลงใหลและเพลิดเพลินได้

ศิลปะแอฟริกัน - ภาพรวมของประเทศและวัฒนธรรมของแต่ละชนชาติ

ศิลปะแอฟริกัน

ศิลปะแห่งแอฟริกา (ศิลปะแอฟริกัน) เป็นคำที่ใช้โดยทั่วไปกับศิลปะของแอฟริกาตอนใต้ทะเลทรายซาฮารา บ่อยครั้งที่ผู้สังเกตการณ์ทั่วไปมักจะพูดถึงศิลปะแอฟริกัน "ดั้งเดิม" แต่ทวีปนี้เต็มไปด้วยผู้คน ชุมชน และอารยธรรม ซึ่งแต่ละแห่งมีวัฒนธรรมทางการมองเห็นที่เป็นเอกลักษณ์ของตัวเอง คำจำกัดความนี้อาจรวมถึงศิลปะของชาวแอฟริกันพลัดถิ่นด้วย เช่น ศิลปะแอฟริกันอเมริกัน แม้จะมีความหลากหลายนี้ แต่ก็มีธีมทางศิลปะที่รวมกันเป็นหนึ่งเมื่อพิจารณาถึงความสมบูรณ์ของวัฒนธรรมทางการมองเห็นในทวีปแอฟริกา การใช้สไตล์แอฟริกันในการตกแต่งภายในนั้นค่อนข้างง่าย ด้านล่างนี้เป็นลักษณะสำคัญบางประการของหน้ากากและตุ๊กตาแอฟริกันซึ่งสามารถหาซื้อได้ที่แกลเลอรี Afroart

โดยทั่วไปคำว่า "ศิลปะของแอฟริกา" ​​ไม่รวมถึงศิลปะของพื้นที่ของแอฟริกาเหนือตามแนวชายฝั่งทะเลเมดิเตอร์เรเนียนเนื่องจากพื้นที่เหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีที่แตกต่างกันมายาวนาน เป็นเวลากว่าพันปีแล้วที่ศิลปะในสาขาเหล่านี้เป็นส่วนสำคัญของศิลปะอิสลาม แม้ว่าจะมีลักษณะพิเศษหลายประการก็ตาม ศิลปะของเอธิโอเปียซึ่งมีประเพณีแบบคริสเตียนมายาวนาน ยังแตกต่างจากประเทศส่วนใหญ่ในแอฟริกา ซึ่งมีศาสนาแอฟริกันแบบดั้งเดิม (ศาสนาอิสลามแพร่หลายในภาคเหนือ) ครอบงำอยู่จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้

ในอดีต ประติมากรรมแอฟริกันส่วนใหญ่ทำจากไม้และวัสดุธรรมชาติอื่นๆ ที่ไม่สามารถคงอยู่ได้ในสมัยก่อนๆ อย่างดีที่สุดเมื่อสองสามศตวรรษก่อน พบรูปปั้นเซรามิกเก่าๆ ในหลายพื้นที่ หน้ากากเป็นองค์ประกอบสำคัญในงานศิลปะของหลายๆ ชนชาติ เช่นเดียวกับร่างมนุษย์ ซึ่งมักจะมีสไตล์โดดเด่นมาก มีรูปแบบที่หลากหลายมาก มักจะแตกต่างกันภายใต้เงื่อนไขแหล่งกำเนิดเดียวกัน ขึ้นอยู่กับวิธีการใช้วัตถุ แต่ความคล้ายคลึงกันในระดับภูมิภาคในวงกว้างนั้นชัดเจน ประติมากรรมนี้พบเห็นได้ทั่วไปในกลุ่มเกษตรกรที่อยู่ประจำในหุบเขาแม่น้ำไนเจอร์และคองโกในแอฟริกาตะวันตก ประติมากรรมเทพเจ้าโดยตรงนั้นค่อนข้างหายาก แต่มักถูกสร้างขึ้นโดยเฉพาะสำหรับพิธีกรรมทางศาสนา (พิธีกรรม) หน้ากากแอฟริกันมีอิทธิพลต่อศิลปะสมัยใหม่ของยุโรป ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากการขาดความเป็นธรรมชาติ นับตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา มีตัวอย่างงานศิลปะแอฟริกันในคอลเลกชันตะวันตกเพิ่มมากขึ้น โดยผลงานที่ดีที่สุดปัจจุบันจัดแสดงในพิพิธภัณฑ์และแกลเลอรีที่มีชื่อเสียง

ต่อมาวัฒนธรรมแอฟริกาตะวันตกได้พัฒนาการหล่อสำริด ซึ่งใช้ในการสร้างประติมากรรมนูนและหัวหน้าผู้ปกครองที่เป็นธรรมชาติ เช่น บรอนซ์เบนินอันโด่งดัง เพื่อตกแต่งพระราชวัง ตุ้มน้ำหนักทองคำเป็นประติมากรรมโลหะขนาดเล็กประเภทหนึ่งที่ผลิตในช่วงปี ค.ศ. 1400-1900 บางส่วนดูเหมือนจะพรรณนาสุภาษิต แนะนำองค์ประกอบการเล่าเรื่องที่หาได้ยากในประติมากรรมแอฟริกัน เครื่องราชกกุธภัณฑ์รวมถึงองค์ประกอบประติมากรรมทองคำที่น่าประทับใจ ตุ๊กตาแอฟริกาตะวันตกจำนวนมากใช้ในพิธีกรรมทางศาสนา และมักมีรายละเอียดที่จำเป็นสำหรับการบูชายัญพิธีกรรม ชนชาติที่พูดภาษา Mande ในภูมิภาคเดียวกันสร้างสิ่งของจากไม้ที่มีพื้นผิวเรียบกว้างและมีแขนและขาทรงกระบอก อย่างไรก็ตาม ในแอฟริกากลาง ลักษณะเด่นที่สำคัญคือใบหน้ารูปหัวใจ โค้งเข้าด้านใน มีลวดลายเป็นวงกลมและจุด

แอฟริกาตะวันออกซึ่งไม่มีไม้สำหรับแกะสลักมากมาย มีชื่อเสียงจากภาพวาด Tinga-Tinga และประติมากรรม Makonde นอกจากนี้ยังมีประเพณีการผลิตงานศิลปะสิ่งทอ วัฒนธรรมเกรทซิมบับเวทิ้งอาคารต่างๆ ที่น่าประทับใจยิ่งกว่าประติมากรรม แต่นกหินสบู่ซิมบับเวทั้งแปดตัวดูเหมือนจะมีความสำคัญเป็นพิเศษ และอาจจะถูกขี่อยู่บนเสาหิน ช่างแกะสลักหินสบู่ร่วมสมัยของซิมบับเวประสบความสำเร็จอย่างมากในเวทีระดับนานาชาติ ดินเหนียวของแอฟริกาใต้ที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักมีอายุระหว่าง 400 ถึง 600 AD e. มีหัวทรงกระบอกที่มีลักษณะของมนุษย์และสัตว์ผสมกัน

องค์ประกอบพื้นฐานของศิลปะแอฟริกัน

ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะหรือลัทธิปัจเจกนิยมที่แสดงออก: โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศิลปะแอฟริกาตะวันตก มีการเน้นอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับปัจเจกนิยมที่แสดงออก ขณะเดียวกันก็ได้รับอิทธิพลจากผลงานของรุ่นก่อนๆ ตัวอย่างคือความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะของชาว Dan รวมถึงการดำรงอยู่ของพวกเขาในแอฟริกาตะวันตกพลัดถิ่น

การเน้นที่รูปร่างมนุษย์: ร่างมนุษย์เป็นหัวข้อหลักของงานศิลปะแอฟริกันมาโดยตลอด และการเน้นนี้ยังมีอิทธิพลต่อประเพณีของชาวยุโรปบางประเพณีด้วยซ้ำ ตัวอย่างเช่น ในศตวรรษที่ 15 โปรตุเกสทำการค้าขายกับชาวซาปีใกล้ชายฝั่งไอวอรีในแอฟริกาตะวันตก ซึ่งสร้างเครื่องเขย่าเกลืองาช้างอันวิจิตรบรรจง ซึ่งผสมผสานลักษณะของศิลปะแอฟริกันและยุโรปเข้าด้วยกัน โดยหลักๆ แล้วผ่านการเพิ่มรูปร่างมนุษย์ (ร่างมนุษย์คือ โดยทั่วไปจะไม่ปรากฏในเครื่องปั่นเกลือของโปรตุเกส) ร่างมนุษย์อาจเป็นสัญลักษณ์ของคนเป็นหรือคนตาย เป็นตัวแทนของผู้ปกครอง นักเต้น หรือสมาชิกของอาชีพต่างๆ เช่น มือกลองหรือนักล่า หรือแม้แต่อาจเป็นตัวแทนของเทพเจ้าในมานุษยวิทยา หรือมีหน้าที่สักการะอื่นๆ อีกประเด็นหนึ่งที่พบบ่อยคือลูกผสมระหว่างคนกับสัตว์

ภาพนามธรรม: ศิลปะแอฟริกันมีแนวโน้มที่จะสนับสนุนภาพนามธรรมมากกว่าการนำเสนอตามธรรมชาติ เหตุผลก็คืองานของชาวแอฟริกันจำนวนมากใช้บรรทัดฐานโวหารโดยทั่วไป ศิลปะอียิปต์โบราณ ซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นการพรรณนาตามธรรมชาติ ใช้รูปแบบการมองเห็นที่เป็นนามธรรมและสม่ำเสมอ โดยเฉพาะในการวาดภาพ ตลอดจนการใช้สีต่างๆ เพื่อแสดงถึงคุณภาพและลักษณะของสิ่งที่ถูกพรรณนา

เน้นที่งานประติมากรรม: ศิลปินชาวแอฟริกันมักจะชอบงานศิลปะสามมิติมากกว่างานสองมิติ แม้แต่ภาพวาดหรือสิ่งทอของแอฟริกาหลายๆ ชิ้นก็ควรมีความรู้สึกเป็นสามมิติ การทาสีบ้านมักถูกมองว่าเป็นการออกแบบอย่างต่อเนื่องพันรอบบ้าน ทำให้ผู้ชมต้องเดินไปรอบๆ เพื่อสัมผัสประสบการณ์อย่างเต็มที่ ในขณะที่ผ้าตกแต่งจะสวมใส่เป็นเสื้อผ้าตกแต่งหรืองานพิธีการทำให้ผู้สวมใส่กลายเป็นประติมากรรมที่มีชีวิต ซึ่งแตกต่างจากรูปแบบคงที่ของประติมากรรมตะวันตกแบบดั้งเดิม ศิลปะแอฟริกันแสดงให้เห็นถึงความมีชีวิตชีวาและความพร้อมในการเคลื่อนไหว

เน้นที่ศิลปะแห่งการกระทำ: ส่วนขยายของลัทธิเอาประโยชน์นิยมและความเป็นสามมิติของศิลปะแอฟริกันแบบดั้งเดิมคือความจริงที่ว่างานศิลปะส่วนใหญ่ถูกสร้างขึ้นเพื่อใช้ในบริบทของการกระทำมากกว่าศิลปะแบบคงที่ ตัวอย่างเช่น หน้ากากและเครื่องแต่งกายของชาวแอฟริกันแบบดั้งเดิมมักใช้ในบริบทของชุมชนและเป็นพิธีการที่มีการ "เต้นรำ" สังคมส่วนใหญ่ในแอฟริกามีชื่อสำหรับหน้ากาก แต่ชื่อเดียวนี้ไม่ได้หมายความเฉพาะตัวหน้ากากเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความหมายของหน้ากาก การเต้นรำที่เกี่ยวข้อง และวิญญาณที่อยู่ภายในหน้ากากด้วย การคิดแบบแอฟริกันไม่ได้แยกสิ่งใดสิ่งหนึ่งออกจากกัน

มาตราส่วนแบบไม่เชิงเส้น: บ่อยครั้งส่วนเล็กๆ ขององค์ประกอบทางศิลปะของชาวแอฟริกันจะมีลักษณะคล้ายกับส่วนที่ใหญ่กว่า เช่น เพชรที่มีขนาดต่างกันในรูปแบบ Kasai Louis Senghor ประธานาธิบดีคนแรกของเซเนกัล เรียกสิ่งนี้ว่า "สมมาตรแบบไดนามิก" วิลเลียม แฟกก์ นักประวัติศาสตร์ศิลปะชาวอังกฤษ เปรียบเทียบกับการแสดงลอการิทึมของการเติบโตตามธรรมชาติของนักชีววิทยา ดาร์ซี ทอมป์สัน เมื่อเร็วๆ นี้ มีการอธิบายไว้ในแง่ของเรขาคณิตแฟร็กทัล

ขอบเขตของศิลปะแอฟริกัน

จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ คำว่า "แอฟริกัน" มักจะใช้กับศิลปะของ "แอฟริกาผิวดำ" ซึ่งเป็นกลุ่มชนที่อาศัยอยู่ในบริเวณตอนใต้ของทะเลทรายซาฮาราเท่านั้น ตามกฎแล้วผู้คนที่ไม่ใช่คนผิวดำในแอฟริกาเหนือประชากรของจะงอยแอฟริกา (โซมาเลียเอธิโอเปีย) รวมถึงศิลปะของอียิปต์โบราณไม่รวมอยู่ในแนวคิดของศิลปะแอฟริกัน

อย่างไรก็ตาม เมื่อเร็วๆ นี้ มีความเคลื่อนไหวในหมู่นักประวัติศาสตร์ศิลป์ชาวแอฟริกันและนักวิชาการอื่นๆ เพื่อรวมวัฒนธรรมทางการมองเห็นของพื้นที่เหล่านี้ เนื่องจากสิ่งเหล่านี้โดยพื้นฐานแล้วอยู่ภายในขอบเขตทางภูมิศาสตร์ของทวีปแอฟริกา

แนวคิดก็คือการรวมชาวแอฟริกันทั้งหมดและวัฒนธรรมการมองเห็นของพวกเขาไว้ในศิลปะแอฟริกัน คนธรรมดาจะได้รับความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับความหลากหลายทางวัฒนธรรมของทวีป เนื่องจากมักจะมีการผสมผสานระหว่างวัฒนธรรมแอฟริกัน อิสลาม และเมดิเตอร์เรเนียนแบบดั้งเดิม นักวิชาการจึงพบว่าไม่มีเหตุผลที่จะแยกแยะความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างภูมิภาคมุสลิม อียิปต์โบราณ ทะเลเมดิเตอร์เรเนียน และสังคมแอฟริกันผิวดำของชนพื้นเมือง

ในที่สุด ศิลปะของชาวแอฟริกันพลัดถิ่นในบราซิล แคริบเบียน และสหรัฐอเมริกาตะวันออกเฉียงใต้ก็เริ่มถูกรวมไว้ในการศึกษาศิลปะแอฟริกันด้วย การผสมผสานระหว่างศิลปะกับอิทธิพลจากต่างประเทศทำให้ขาดคุณค่าทางศิลปะของชนพื้นเมือง โดยเฉพาะในช่วงก่อนการปรากฏบนทวีปอารยธรรมที่นำมาจากวัฒนธรรมที่มีประวัติการพัฒนามายาวนาน

ศิลปะแอฟริกัน--วัสดุ

ศิลปะแอฟริกันมีหลายรูปแบบและทำจากวัสดุหลากหลายชนิด เครื่องประดับเป็นรูปแบบศิลปะยอดนิยมที่ใช้เพื่อแสดงยศ สมาชิกกลุ่ม หรือเพื่อความสวยงามเพียงอย่างเดียว เครื่องประดับแอฟริกันทำจากวัสดุหลากหลายชนิด เช่น ตาเสือ เฮมาไทต์ ป่านศรนารายณ์ กะลามะพร้าว ลูกปัด และไม้มะเกลือ ประติมากรรมอาจเป็นไม้ เซรามิก หรือหินแกะสลัก เช่นเดียวกับประติมากรรม Shona ที่มีชื่อเสียง และเครื่องปั้นดินเผาที่ตกแต่งหรือแกะสลักมาจากหลายภูมิภาค สิ่งทอมีหลากหลายรูปแบบ เช่น ผ้าคิเทนจ์ ผ้าโบโกลัน และผ้าเคนต์ โมเสกที่ทำจากปีกผีเสื้อหรือทรายสีเป็นที่นิยมในแอฟริกาตะวันตก

ประวัติศาสตร์ศิลปะแอฟริกัน

ต้นกำเนิดของศิลปะแอฟริกันมีมายาวนานก่อนประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้ ศิลปะหินแอฟริกันซาฮาราในไนเจอร์มีรูปภาพที่มีอายุมากกว่า 6,000 ปี นอกจากแอฟริกาตอนใต้ทะเลทรายซาฮาราแล้ว ศิลปะวัฒนธรรมตะวันตก ภาพวาดและสิ่งประดิษฐ์ของอียิปต์โบราณ และงานฝีมือของชนพื้นเมืองทางใต้ก็มีส่วนสำคัญต่องานศิลปะแอฟริกันเช่นกัน บ่อยครั้งในขณะที่พรรณนาถึงความอุดมสมบูรณ์ของสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ ศิลปะกลับถูกลดทอนลงเหลือเพียงการตีความเชิงนามธรรมของสัตว์ ชีวิตพืช หรือลวดลายและรูปร่างตามธรรมชาติ อาณาจักรกูชนูเบียในซูดานสมัยใหม่มีการติดต่ออย่างใกล้ชิดและมักเป็นปฏิปักษ์กับอียิปต์ และได้ผลิตประติมากรรมขนาดใหญ่ที่มาจากรูปแบบที่ไม่ได้เป็นผู้นำในภาคเหนือ ในแอฟริกาตะวันตก ประติมากรรมที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักมาจากวัฒนธรรมนก ซึ่งเจริญรุ่งเรืองในบริเวณที่ปัจจุบันคือไนจีเรียระหว่าง 500 ปีก่อนคริสตกาล จ. และคริสตศักราช 500 จ. ด้วยตุ๊กตาดินเผา มักจะมีลำตัวยาวและมีรูปร่างเป็นเหลี่ยม

เทคนิคศิลปะที่ซับซ้อนมากขึ้นได้รับการพัฒนาในแถบตอนใต้ทะเลทรายซาฮาราแอฟริกาประมาณศตวรรษที่ 10 ความสำเร็จที่โดดเด่นที่สุดบางส่วน ได้แก่ งานทองสัมฤทธิ์ของ Igbo-Ukwu และเครื่องปั้นดินเผาและงานโลหะของ Ile Ife การหล่อทองแดงและทองแดง มักตกแต่งด้วยงาช้างและหินมีค่า กลายเป็นงานที่มีชื่อเสียงมากในพื้นที่ส่วนใหญ่ของแอฟริกาตะวันตก ซึ่งบางครั้งจำกัดอยู่เพียงงานของช่างฝีมือในราชสำนัก และถูกระบุว่าเป็นราชวงศ์ เช่น บรอนซ์เบนิน

อิทธิพลต่อศิลปะตะวันตก

ชาวตะวันตกถือว่าศิลปะแอฟริกันเป็น "ดึกดำบรรพ์" มานานแล้ว คำนี้มีความหมายเชิงลบถึงความล้าหลังและความยากจน การล่าอาณานิคมและการค้าทาสในแอฟริกาในศตวรรษที่ 19 ทำให้เกิดความเห็นแบบตะวันตกในความเชื่อที่ว่าศิลปะแอฟริกันขาดความสามารถทางเทคนิคเนื่องจากมีสถานะทางเศรษฐกิจและสังคมต่ำ

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 ศิลปินเช่น Picasso, Matisse, Vincent Van Gogh, Paul Gauguin และ Modigliani ได้รับการแนะนำและได้รับแรงบันดาลใจจากศิลปะแอฟริกัน ในสถานการณ์ที่กลุ่มเปรี้ยวจี๊ดที่จัดตั้งขึ้นต่อต้านข้อจำกัดที่กำหนดโดยการบริการของโลกการมองเห็น ศิลปะแอฟริกันแสดงให้เห็นถึงพลังของรูปแบบที่มีการจัดระเบียบอย่างสูงไม่เพียงแต่สร้างขึ้นจากของประทานแห่งการมองเห็นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงและบ่อยครั้งเหนือสิ่งอื่นใดโดยคณะ ของจินตนาการ อารมณ์ ประสบการณ์ลึกลับและศาสนา ศิลปินเหล่านี้มองเห็นความสมบูรณ์แบบและความซับซ้อนอย่างเป็นทางการในศิลปะแอฟริกันผสมผสานกับพลังในการแสดงออกที่น่าอัศจรรย์ การศึกษาและการตอบสนองต่อศิลปะแอฟริกันโดยศิลปินในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มีส่วนทำให้เกิดความสนใจในด้านนามธรรม การจัดระเบียบและการจัดรูปแบบใหม่ และการสำรวจขอบเขตทางอารมณ์และจิตวิทยาซึ่งจนบัดนี้ไม่เคยพบเห็นในศิลปะตะวันตก ด้วยวิธีนี้สถานะของวิจิตรศิลป์ก็เปลี่ยนไป ศิลปะได้หยุดเป็นเพียงสุนทรียศาสตร์โดยหลักแล้ว แต่ยังกลายเป็นเครื่องมือที่แท้จริงสำหรับวาทกรรมทางปรัชญาและปัญญา ดังนั้น สุนทรียภาพที่แท้จริงและลึกซึ้งยิ่งกว่าที่เคยเป็นมา

อิทธิพลต่อสถาปัตยกรรมตะวันตก

สถาปัตยกรรมยุโรปได้รับอิทธิพลอย่างมากจากศิลปะแอฟริกัน ผู้บุกเบิกเช่น Antonio Sant'Elia, Le Corbusier, Pier Luigi Nervi, Theo van Desburg และ Erich Mendelssohn ก็เป็นช่างแกะสลักและจิตรกรเช่นกัน สถาปัตยกรรมแห่งอนาคต นักเหตุผลนิยม และนักแสดงออกได้ค้นพบละครใหม่ของสัญลักษณ์หลักในแอฟริกา ในระดับที่เป็นทางการ อวกาศตอนนี้ประกอบด้วยรูปแบบเอกพจน์ซึ่งไม่เพียงเกี่ยวข้องกับสัดส่วนและขนาดของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงจิตวิทยาของเขาด้วย พื้นผิวถูกจำลองด้วยลวดลายเรขาคณิต ในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1950 สถาปนิกชาวยุโรปได้เปลี่ยนอาคารต่างๆ ให้เป็นประติมากรรมขนาดใหญ่ โดยแทนที่การตกแต่งที่ไม่จำเป็น (ซึ่งอดอล์ฟ ลูสวิพากษ์วิจารณ์อย่างมาก) ด้วยการผสานจิตรกรรมฝาผนังที่มีพื้นผิวและภาพนูนต่ำนูนสูงบนผนัง ในช่วงทศวรรษที่ 1960 ศิลปะแอฟริกันมีอิทธิพลต่อลัทธิโหดร้าย ทั้งในด้านภาษาและสัญลักษณ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปลายทศวรรษของ Le Corbusier, Oscar Niemeyer และ Paul Rudolph ผลงานอันทรงพลังของ John Lautner ชวนให้นึกถึงสิ่งประดิษฐ์ของ Yoruba; การออกแบบที่เย้ายวนใจของ Patricio Pouchulu เป็นเกียรติแก่ประติมากรรมไม้ของ Dogon และ Baule ศิลปะแอฟริกันไม่เคยสร้างขอบเขตระหว่างศิลปะบนเรือนร่าง จิตรกรรม ประติมากรรม และสถาปัตยกรรม ต่างจากยุโรป ด้วยเหตุนี้ สถาปนิกชาวตะวันตกจึงสามารถแยกแยะการแสดงออกทางศิลปะที่แตกต่างกันออกไปได้

ศิลปะแบบดั้งเดิม

ศิลปะแบบดั้งเดิมอธิบายถึงรูปแบบศิลปะแอฟริกันที่ได้รับความนิยมและได้รับการศึกษามากที่สุด ซึ่งมักพบในคอลเล็กชันของพิพิธภัณฑ์ การสร้างสไตล์แอฟริกันในการตกแต่งภายในนั้นถูกต้องมากกว่าโดยใช้สิ่งของดังกล่าว หน้ากากไม้ที่แสดงภาพมนุษย์ สัตว์ หรือสัตว์ในตำนาน เป็นหนึ่งในรูปแบบศิลปะที่พบเห็นได้ทั่วไปในแอฟริกาตะวันตก ในบริบทดั้งเดิม หน้ากากพิธีกรรมใช้สำหรับการเฉลิมฉลอง การริเริ่ม การเก็บเกี่ยว และการเตรียมพร้อมสำหรับการทำสงคราม หน้ากากจะสวมใส่โดยนักเต้นที่ได้รับเลือกหรือเป็นผู้ริเริ่ม ในระหว่างพิธี นักเต้นจะเข้าสู่ภาวะมึนงงและในสถานะนี้เขาจะ "สื่อสาร" กับบรรพบุรุษของเขา หน้ากากสามารถสวมใส่ได้สามวิธี: แนวตั้ง ปิดหน้าเหมือนหมวกกันน็อค ปิดทั้งศีรษะ และยังสวมเป็นหงอนเหนือศีรษะ ซึ่งโดยปกติจะคลุมด้วยวัสดุ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของลายพราง หน้ากากแอฟริกันมักเป็นตัวแทนของวิญญาณ และเชื่อกันว่าวิญญาณของบรรพบุรุษเข้าสิงผู้ที่สวมหน้ากากเหล่านั้น หน้ากากแอฟริกันส่วนใหญ่ทำจากไม้และสามารถตกแต่งด้วยงาช้าง ขนของสัตว์ เส้นใยพืช (เช่น ต้นปาล์มชนิดหนึ่ง) เม็ดสี (เช่น ดินขาว) หิน และหินกึ่งมีค่า

รูปปั้นซึ่งมักทำจากไม้หรืองาช้าง มักฝังด้วยเปลือกหอย ส่วนประกอบที่เป็นโลหะ และหนามแหลม เสื้อผ้าประดับตกแต่งก็เป็นเรื่องปกติและรวมถึงงานศิลปะแอฟริกันอีกส่วนสำคัญด้วย หนึ่งในสิ่งทอแอฟริกันที่สลับซับซ้อนที่สุดคือผ้า Kent ลายทางสีสันสดใสจากกานา โบโกลานที่มีลวดลายซับซ้อนเป็นอีกเทคนิคหนึ่งที่รู้จักกันดี

ศิลปะแอฟริกันร่วมสมัย

แอฟริกาเป็นที่ตั้งของวัฒนธรรมทัศนศิลป์ร่วมสมัยที่เจริญรุ่งเรือง น่าเสียดายที่สิ่งนี้ได้รับการศึกษาจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ เนื่องจากนักวิชาการและนักสะสมให้ความสำคัญกับศิลปะแบบดั้งเดิม ศิลปินร่วมสมัยที่มีชื่อเสียง ได้แก่ El Anatsui, Marlene Dumas, William Kentridge, Karel Nal, Kendell Geers, Yinka Shonibare, Zerihun Yetmgeta, Odhiambo Siangla, Elias Jengo, Olu Oguibe, Lubaina Himid และ Bili Bidjocka, Henry Tayali Art biennales จัดขึ้นที่เมืองดาการ์ ประเทศเซเนกัล และเมืองโจฮันเนสเบิร์ก ประเทศแอฟริกาใต้ ศิลปินแอฟริกันร่วมสมัยจำนวนมากจัดแสดงอยู่ในคอลเล็กชันของพิพิธภัณฑ์ และผลงานของพวกเขาอาจได้รับราคาสูงในการประมูลงานศิลปะ อย่างไรก็ตาม ศิลปินแอฟริกันร่วมสมัยจำนวนมากกำลังเผชิญกับช่วงเวลาที่ยากลำบากในการหาตลาดสำหรับผลงานของตน ศิลปะแอฟริกันร่วมสมัยจำนวนมากยืมมาจากศิลปะดั้งเดิมรุ่นก่อนอย่างมาก น่าแปลกที่ชาวตะวันตกมองว่าการเน้นเรื่องนามธรรมนี้เป็นการเลียนแบบศิลปินคิวบิสต์ชาวยุโรปและอเมริกา และศิลปินโทเทมิก เช่น ปาโบล ปิกัสโซ, อามาเดโอ โมดิเกลียนี และอองรี มาติส ซึ่งในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากศิลปะแอฟริกันแบบดั้งเดิม ช่วงเวลานี้มีความสำคัญมากสำหรับวิวัฒนาการของตะวันตกสมัยใหม่ในทัศนศิลป์ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของภาพวาด Les Demoiselles d'Avignon อันล้ำสมัยของปิกัสโซ

ปัจจุบัน Fathi Hasan ถือเป็นตัวแทนในยุคแรกๆ ของศิลปะแอฟริกันผิวดำสมัยใหม่ ศิลปะแอฟริกันร่วมสมัยเปิดตัวครั้งแรกในทศวรรษ 1950 และ 1960 ในแอฟริกาใต้โดยศิลปินเช่น Irma Stern, Cyril Fraden, Walter Battiss และผ่านแกลเลอรีเช่น Goodman Gallery ในโจฮันเนสเบิร์ก แกลเลอรีในยุโรปในเวลาต่อมา เช่น October Gallery ในลอนดอน และนักสะสม เช่น Jean Pigozzi, Arthur Walter และ Gianni Baiocchi ในโรม ช่วยเพิ่มความสนใจในหัวข้อนี้ นิทรรศการต่างๆ มากมายที่พิพิธภัณฑ์ศิลปะแอฟริกันในนิวยอร์กและแอฟริกันพาวิลเลียนที่งานเวนิส เบียนนาเล่ ประจำปี 2550 ซึ่งจัดแสดงคอลเลคชันศิลปะร่วมสมัยแอฟริกันของซินดิกา โดโคโล ได้ดำเนินไปไกลในการต่อสู้กับตำนานและอคติหลายประการที่แพร่ระบาดในศิลปะแอฟริกันร่วมสมัย การแต่งตั้ง Okwui Enwezor ชาวไนจีเรียเป็นผู้อำนวยการฝ่ายศิลป์ของ Documenta 11 และวิสัยทัศน์ด้านศิลปะที่เน้นชาวแอฟริกันเป็นศูนย์กลางของเขาได้ขับเคลื่อนอาชีพของศิลปินชาวแอฟริกันจำนวนนับไม่ถ้วนสู่เวทีระดับนานาชาติ

รูปแบบศิลปะแบบดั้งเดิมที่หลากหลายไม่มากก็น้อย หรือการดัดแปลงรูปแบบดั้งเดิมให้เข้ากับรสนิยมสมัยใหม่ ได้รับการสร้างขึ้นเพื่อขายให้กับนักท่องเที่ยวและคนอื่นๆ รวมถึงสิ่งที่เรียกว่า "ศิลปะอะบอริจิน" ประเพณียอดนิยมที่มีพลังหลายอย่างผสมผสานอิทธิพลตะวันตกเข้ากับสไตล์แอฟริกัน เช่น โลงศพแฟนตาซีอันประณีตที่มีรูปร่างเป็นเครื่องบิน รถยนต์ หรือสัตว์ของเมืองต่างๆ ในแอฟริกาตะวันตก และป้ายสโมสร

ประเทศและประชาชน

แซมเบีย

แม้ว่าโลกจะมองไปในทิศทางที่ต่างออกไป แต่ศิลปะก็เจริญรุ่งเรืองในแซมเบียด้วยเงินทุนที่ไม่เพียงพอ แซมเบียเป็นที่ตั้งของศิลปินที่มีความคิดสร้างสรรค์และมีความสามารถมากที่สุดในโลก ความปรารถนาในการสร้างสรรค์ในหมู่ศิลปินในแซมเบียนั้นแข็งแกร่งมากจนพวกเขาจะใช้อะไรก็ได้ ตั้งแต่ผ้ากระสอบไปจนถึงสีทารถยนต์ แม้แต่ผ้าปูที่นอนเก่าๆ ก็มักจะถูกนำมาใช้แทนผืนผ้าใบเป็นวัสดุศิลปะ ขยะและเศษซากถูกแปรสภาพเป็นผลงานศิลปะที่มักมีขนาดที่น่าทึ่ง ประเพณีวิจิตรศิลป์ในแนวคิดตะวันตกของคำนี้ในแซมเบียมีมาตั้งแต่สมัยอาณานิคมและเติบโตขึ้นอย่างต่อเนื่องตั้งแต่นั้นมา ต้องขอบคุณมูลนิธิ Lechwe ที่งานศิลปะส่วนใหญ่ของแซมเบียรับประกันได้ว่าจะอยู่ในประเทศที่งานศิลปะแห่งนี้ถูกสร้างขึ้น

มูลนิธิ Lechwe ก่อตั้งโดย Cynthia Zukas ในฐานะศิลปิน เธอเป็นเพื่อนกับศิลปินหลายคนในแซมเบียในช่วงต้นทศวรรษ 1980 รวมถึง William Bwalya Miko ผู้ซึ่งจำได้ว่า Zukas กลับมาจากการเดินทางไปต่างประเทศพร้อมกับกระเป๋าเดินทางที่เต็มไปด้วยวัสดุทางศิลปะเพื่อมอบให้กับศิลปินท้องถิ่นที่ไม่สามารถเข้าถึงสิ่งเหล่านี้ได้ เครื่องมือ ในปี 1986 เธอได้รับมรดกและตัดสินใจว่าถึงเวลาที่ต้องสนับสนุนศิลปินในวิธีที่สำคัญกว่านี้ และ Lechwe Trust ก็ถูกสร้างขึ้น เป้าหมายของพวกเขาคือการมอบทุนการศึกษาให้กับศิลปินที่ต้องการศึกษาอย่างเป็นทางการหรือเข้าร่วมเวิร์คช็อปและหลักสูตรศิลปะ พวกเขายังตัดสินใจที่จะเริ่มสะสมเพื่อเป็นมรดกทางศิลปะให้กับแซมเบีย อย่างไรก็ตาม ยังมีผลงานของผู้ที่อาศัยอยู่ในแซมเบียหรือมีความเกี่ยวข้องกับประเทศนี้อยู่ ขณะนี้มีผลงานศิลปะมากกว่า 200 ชิ้น ตั้งแต่ภาพวาด ประติมากรรม ภาพพิมพ์ จนถึงภาพร่าง ซึ่งเป็นมรดกที่ชาวแซมเบียควรภาคภูมิใจ แต่มีเพียงไม่กี่คนที่ตระหนักถึงการมีอยู่ของมัน หรืออย่างน้อยก็เป็นเช่นนั้นจนกระทั่งถึงนิทรรศการล่าสุด การขาดการส่งเสริมฉากศิลปะในแซมเบียเป็นปัญหาเดียวที่ศิลปินต้องแก้ไข

นิทรรศการมูลนิธิเลชเว

"จุดหมายปลายทาง" เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนถึงความสำคัญของงานของมูลนิธิเลชเว ในภาพวาดอันทรงคุณค่าของ Henry Teyali เรื่อง Destiny (1975–1980) การต่อสู้เพื่ออัตลักษณ์ในระหว่างความก้าวหน้าปรากฏชัด

ภาพวาด "Destiny" ของ Henry Tayali

ในเบื้องหน้า มีมนุษย์จำนวนนับไม่ถ้วนปีนป่ายและทำงานโดยถือคานเหล็กและพลั่ว ขณะที่พวกเขาดูเหมือนจะติดอยู่ในเมืองสมัยใหม่ที่ใหญ่โตและเต็มไปด้วยความร้อนแรง เมืองนี้ทาด้วยสีเทาและสีน้ำตาลหม่น แต่ฝูงชนกลับแต่งกายด้วยสีสันสดใส ตามแคตตาล็อกนิทรรศการและบทความในนิตยสารท้องถิ่น The Lowdown ภาพวาดนี้มีชีวิตที่ยืนยาวและน่าสนใจ ในปีพ.ศ. 2509 ภาพวาดนี้ถูกขายให้กับทิม กิ๊บส์ บุตรชายของผู้ว่าการรัฐโรดีเซียนตอนใต้ เซอร์ ฮัมฟรีย์ กิบส์ ในปี 1980 Teyali เดินทางไปยังซิมบับเวซึ่งปัจจุบันเป็นอิสระแล้วเพื่อนำภาพวาดของเขากลับมา ไม่น่าแปลกใจที่เขาถูกปฏิเสธ แต่ได้รับอนุญาตให้ยืมภาพวาดเพื่อจัดนิทรรศการ โชคชะตาไปเที่ยวลอนดอน แซมเบียและปารีสก่อนจะกลับไปหากิ๊บส์ ในปี 1989 Henry Teyali เสียชีวิตและ "Destiny" ได้รับการแสดงในลอนดอนอีกครั้งโดย Lechwe Foundation ใช้เวลาสองปี แต่ขณะนี้มูลนิธิเป็นเจ้าของภาพวาด ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของคอลเลกชันที่น่าประทับใจของพวกเขา

ศิลปินในแซมเบียต้องเผชิญกับความท้าทายที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว แม้ว่าจะไม่ได้มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวก็ตาม แม้กระทั่งทุกวันนี้ วัสดุต่างๆ เช่น สีน้ำมัน แปรง ผ้าใบ ยังคงต้องนำเข้าจากแอฟริกาใต้ ทำให้มีราคาแพงมาก การไม่มีห้องสมุดสาธารณะและวารสารเฉพาะเรื่องหมายความว่าศิลปินถูกลิดรอนโอกาสในการศึกษาศิลปินที่มีชื่อเสียงมากขึ้นหรือความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนระหว่างประเทศในวงกว้าง เมื่อหนึ่งปีที่แล้ว หากคุณต้องการเรียนศิลปะในแซมเบีย มีเพียงหลักสูตรเดียวในประเทศนี้เท่านั้น - ประกาศนียบัตรการศึกษาศิลปะ ซึ่งเตรียมคุณให้พร้อมสำหรับการสอนแทนที่จะสร้างงานศิลปะ

ภาพวาดสองภาพโดยศิลปินสองรุ่น: Henry Teyali (1943–1987) ทางด้านซ้ายและ Stary Mwaba ศิลปินที่ยังมีชีวิตอยู่ และแน่นอนว่ามีความพยายามที่จะขายงานของพวกเขา ในประเทศที่มีความมั่นคงทางเศรษฐกิจมากขึ้น มีศิลปินเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่สามารถหาเลี้ยงชีพด้วยงานศิลปะของตนได้อย่างแท้จริง แต่คนเหล่านี้มีอยู่ไม่มากนักในแซมเบีย สิ่งนี้เกิดขึ้นไม่เพียงเพราะมีคนมีรายได้เพียงพอจำนวนไม่มากที่เต็มใจซื้อภาพวาด แต่ยังเป็นเพราะอคติของนักท่องเที่ยวและชาวต่างชาติบางคนที่คิดว่าพวกเขาคาดหวังที่จะซื้องานในราคาที่ต่อรองได้ หรือค่าของที่ระลึก แต่ ราคากลับกลายเป็นว่าสูงขึ้น การร้องเรียนว่างานเกินราคาถือเป็นข้อโต้แย้ง ลูซากาเป็นหนึ่งในเมืองที่แพงที่สุดในอนุภูมิภาคทะเลทรายซาฮารา ในแง่ของค่าเช่าและราคาผลิตภัณฑ์ อีกทั้งวัสดุงานศิลปะยังมีราคาแพงเป็นพิเศษตามที่กล่าวไว้ข้างต้น ศิลปินแย้งว่าราคาผลงานสะท้อนความเป็นจริงทางเศรษฐกิจอย่างเป็นธรรม อีกทั้งศิลปินบางคนได้จัดแสดงในระดับนานาชาติและรู้สึกว่าตนมีสิทธิ์ที่จะขอเงินเพิ่ม ตัวเลขยอดขายที่ต่ำบ่งชี้ว่าหลายคนไม่เห็นด้วยกับสิ่งนี้ ยอดขายที่ต่ำอาจเป็นผลมาจากสิ่งอื่น มีเพียงไม่กี่คนที่อยู่นอกโลกศิลปะแซมเบียที่มีขนาดเล็กมากเท่านั้นที่รู้ว่าศิลปินมีความกระตือรือร้นในทุกวันนี้ การดูนิตยสารศิลปะนานาชาติพบว่ายังขาดการรายงานข่าวในพื้นที่ตอนใต้ทะเลทรายซาฮารา โดยมีศิลปินเพียงไม่กี่คน เช่น Chris Ofili และ Yinka Shonibair ที่สามารถบุกเข้าสู่ยุโรปและสหรัฐอเมริกาได้ ศิลปินร่วมสมัยชาวแซมเบียหลายคน เช่น Zenzele Chulu และ Stari Mwaba ซึ่งเคยจัดแสดงในระดับนานาชาติ เชื่อว่าเป็นเพราะโลกศิลปะต้องการเห็นงานศิลปะแอฟริกันภายใต้ทัศนคติแบบเหมารวมที่เจาะจงและเน้นชาติพันธุ์เป็นหลัก ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงมักถูกขอให้เข้าร่วมในนิทรรศการธีมแอฟริกัน ซึ่งจำกัดกิจกรรมของพวกเขาและทำให้ศิลปินไม่พอใจ ดังที่มวาบาพูดว่า: “ฉันเป็นศิลปินชาวแอฟริกันหรือศิลปินจากแอฟริกา?” และที่สำคัญกว่านั้น เหตุใดคำถามนี้จึงมีความสำคัญ

ถึงกระนั้น ลูซากาก็เต็มไปด้วยศิลปินจำนวนมาก และแกลเลอรี Henry Tayali ซึ่งเป็นแกลเลอรีวิจิตรศิลป์หลักของลูซากาก็เต็มไปด้วยงานศิลปะเกือบถึงเพดาน และถึงแม้พวกเขาจะมีผู้เยี่ยมชมเพียงเล็กน้อย (บางวัน) พวกเขาบอกว่าไม่มีเลย) แกลเลอรีเป็นศูนย์กลางของกิจกรรม ทำไม ในประเทศที่โอกาสในการทำงานมีจำกัด เป็นศิลปินและทำงาน ดีกว่ารองานที่ไม่มีวันมา โรงเรียนเป็นไปไม่ได้สำหรับเด็กจำนวนมากที่พ่อแม่ไม่มีเงินหรือเวลา ซึ่งมักจะต้องช่วยงานบ้าน แต่ด้วยงานศิลปะ คุณสามารถแสดงออกได้โดยไม่ต้องอ่านออกเขียนได้ ชุมชนศิลปะมีความอบอุ่นและเป็นมิตร เต็มไปด้วยผู้คนที่เข้าใจว่าทรัพยากรที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของพวกเขาคือตัวพวกเขาเอง สมาชิกใหม่ได้รับการต้อนรับอย่างเปิดกว้าง มีแรงจูงใจที่เป็นนามธรรมมากกว่าและอาจไม่ค่อยมีความชัดเจน นั่นคือความภาคภูมิใจและความปรารถนาที่จะพรรณนาและสำรวจแซมเบียผ่านวิธีการมองเห็น ศิลปินชาวแซมเบียแสดงศักดิ์ศรีและความเข้าใจในสิ่งที่ดีและไม่ดีในสังคมผ่านการทำงานของพวกเขา พวกเขาตั้งคำถาม ตรวจสอบ และบางครั้งก็ตัดสิน ศิลปินที่นี่เพียงรักงานศิลปะ พวกเขาปรารถนางานศิลปะ และงานศิลปะมีส่วนสำคัญอย่างยิ่งต่อการตระหนักรู้ในตนเองและความรู้สึกถึงจุดมุ่งหมาย

ประวัติศาสตร์ของแซมเบียเต็มไปด้วยความสามารถและอุปนิสัย แม้ว่าการหาประโยชน์และความสำเร็จของพวกเขาจะไม่ได้บันทึกไว้อย่างดีเสมอไปก็ตาม เอาอากีล่า ซิมปาซ่าไป ครั้งหนึ่ง ซิมปาซาเป็นศิลปินที่มีชื่อเสียงระดับโลก ประติมากรรมและภาพวาดเป็นสื่อโปรดของเขา แต่ศิลปะฝังลึกอยู่ในตัวเขามากจนเขาวาดภาพและสร้างสรรค์ดนตรีด้วย เขาเป็นเพื่อนกับ Eddie Grant และออกไปเที่ยวกับ Jimi Hendrix และ Mick Jagger ซิมปาสาเป็นผู้ค้นพบคนสำคัญ น่าเสียดายที่เขามีปัญหาสุขภาพจิตด้วย และเสียชีวิตเมื่ออายุยังน้อยในช่วงทศวรรษ 1980 และตั้งแต่นั้นมาก็ตกอยู่ในความสับสนเสมือนจริง ผู้ร่วมสมัยของเขาที่ยังมีชีวิตอยู่จำเขาได้อย่างดี เมื่อถูกขอให้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับซิมปาซาเพื่อนของเขา ศิลปินแพทริค มวิมบาให้ข้อสังเกตดังนี้: "เขาเป็นศิลปินชาวแซมเบียที่เก่งที่สุด" เรื่องราวเกี่ยวกับเขาถ่ายทอดจากปากต่อปากซึ่งเช่นเดียวกับตัวศิลปินเองและชีวิตของเขาที่มีการบันทึกไว้ไม่ดี William Miko และ Zenzel Chulu ต่างก็กล่าวถึงการที่บางคนเชื่อว่าเขายังมีชีวิตอยู่ เช่นเดียวกับ Elvis เขากลายเป็นตำนาน และตอนนี้ต้องขอบคุณ Lechwe Trust ตำนานจึงสามารถพูดผ่านงานของเขาได้

ไม่มีการปฏิเสธว่า Lechwe Trust ได้เข้ามาแก้ไขปัญหามากมายที่ศิลปินชาวแซมเบียต้องเผชิญ การซื้องานศิลปะในราคายุติธรรม ศิลปินบางคนสามารถอยู่ในแซมเบียและทำงานแทนการเดินทางออกนอกประเทศได้เช่นเดียวกับหลายๆ คน รวมถึง Henry Teyali มูลนิธินี้ช่วยให้วิลเลียม มิโกะ พัฒนาในฐานะศิลปินและศึกษาต่อต่างประเทศในยุโรป ในที่สุดเขาก็กลับมาทำงานและช่วยเหลือมูลนิธิ ลิ้นจี่เป็นกองทุนประเภทเดียวในแซมเบีย ประเทศนี้เต็มไปด้วยองค์กรพัฒนาเอกชน มีเพียงไม่กี่แห่งเท่านั้นที่สนใจงานศิลปะ อย่างไรก็ตาม "คุณไม่สามารถมีการพัฒนาได้ หากปราศจากการพัฒนาด้านศิลปะและวัฒนธรรม" วิลเลียม มิโกะ กล่าว เขายกตัวอย่างประเทศญี่ปุ่นซึ่งมีประเพณีทางศิลปะที่มีมายาวนานหลายศตวรรษและเป็นที่เคารพนับถืออย่างสูง เขาเชื่อว่าประเพณีแห่งแรงบันดาลใจ ความคิดสร้างสรรค์ และการทำงานหนักนี้ช่วยหล่อหลอมญี่ปุ่นให้กลายเป็นมหาอำนาจด้านเทคโนโลยีในปัจจุบัน การสนับสนุนอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยของมูลนิธิ Lechwe ในด้านงานศิลปะของแซมเบียอาจเป็นกุญแจสำคัญในการได้รับการยอมรับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเวลานี้ที่พวกเขาได้ตัดสินใจที่จะสร้างแกลเลอรีของตนเอง

มาลี

กลุ่มชาติพันธุ์หลักของมาลีคือ Bambara (หรือที่เรียกว่า Bamana) และ Dogon กลุ่มชาติพันธุ์เล็กๆ ประกอบด้วยชาวประมง Marka และ Bozo ในแม่น้ำไนเจอร์ อารยธรรมโบราณเจริญรุ่งเรืองในพื้นที่ต่างๆ เช่น Djene และ Timbuktu ซึ่งมีการค้นพบรูปปั้นทองสัมฤทธิ์และดินเผาโบราณจำนวนมาก

รูปปั้นสองชิ้นของชีวาราบัมบารา ประมาณ ค.ศ. สิ้นสุด 19 – จุดเริ่มต้น ศตวรรษที่ 20 สถาบันศิลปะชิคาโก สำหรับผู้หญิง (ซ้าย) และผู้ชาย รุ่นแนวตั้ง

ชาวบัมบารา (มาลี)

ชาวบัมบาราได้ปรับเปลี่ยนประเพณีทางศิลปะมากมายและเริ่มสร้างสรรค์ผลงานศิลปะ ก่อนที่เงินจะกลายเป็นตัวขับเคลื่อนหลักในการสร้างสรรค์งานศิลปะ พวกเขาใช้ความสามารถของตนเป็นงานฝีมืออันศักดิ์สิทธิ์เพื่อแสดงความภาคภูมิใจทางจิตวิญญาณ ความเชื่อทางศาสนา และการแสดงขนบธรรมเนียม ตัวอย่างของงานศิลปะชิ้นหนึ่งคือหน้ากากบานามา เอ็นโทโมะ รูปปั้นอื่นๆ ถูกสร้างขึ้นสำหรับผู้คน เช่น นักล่าและชาวนา เพื่อให้คนอื่นๆ สามารถถวายเครื่องบูชาได้หลังจากฤดูการทำฟาร์มที่ยาวนานหรือการล่าเป็นกลุ่ม รูปแบบของแบมบาราในรูปแบบต่างๆ ได้แก่ ประติมากรรม หน้ากาก และผ้าโพกศีรษะ ที่แสดงลักษณะที่เก๋ไก๋หรือสมจริง หรือคราบที่ผุกร่อนหรือฟอสซิล จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ หน้าที่ของวัตถุเหล่านี้ถูกปกคลุมไปด้วยความลึกลับ แต่ในช่วงยี่สิบปีที่ผ่านมา การวิจัยแสดงให้เห็นว่าบุคคลและเครื่องประดับศีรษะบางประเภทมีความเกี่ยวข้องกับสังคมต่างๆ ได้สร้างโครงสร้างของชีวิตของบัมบาราในช่วงทศวรรษ 1970 x กลุ่มฟิกเกอร์ของ TjiWara ประมาณ 20 คน หน้ากากและผ้าโพกศีรษะที่เป็นสไตล์ "โชกุ" ได้รับการระบุด้วยใบหน้าแบนทั่วไป จมูกรูปลูกศร และมีรอยแผลเป็นรูปสามเหลี่ยมทั่วร่างกาย และกางแขน

หน้ากากแห่งมาลี

หน้ากากแบมบารามีสามประเภทหลักและหนึ่งประเภทรอง ประเภทแรกที่ใช้โดยสังคม N'tomo มีการออกแบบคล้ายหวีทั่วใบหน้า สวมใส่ระหว่างเต้นรำ และอาจคลุมด้วยเปลือกหอยแบบที่สอง ซึ่งเกี่ยวข้องกับสังคมโคโม มีลักษณะเป็นทรงกลม หัวที่มีเขาละมั่งสองตัวที่ด้านบนและปากที่แบนและขยายใหญ่ขึ้น พวกมันถูกใช้ระหว่างการเต้นรำ แต่บางตัวก็มีการเคลือบที่หนาและเป็นกระดูกซึ่งได้มาจากพิธีกรรมอื่น ๆ ในระหว่างที่มีการเทเครื่องดื่มลงบนพวกมัน

หน้ากาก Kanaga จำหน่ายที่แกลเลอรี Afroart

ประเภทที่สามเกี่ยวข้องกับสังคมนามะ และแกะสลักเป็นรูปหัวนก ในขณะที่ประเภทที่สี่ รองเป็นหัวสัตว์เก๋ๆ และถูกใช้โดยสังคมโครยอ เป็นที่ทราบกันว่าหน้ากากแบมบาราอื่นๆ มีอยู่ ต่างจากที่อธิบายไว้ข้างต้น เนื่องจากไม่สามารถเชื่อมโยงกับสังคมหรือพิธีการใดโดยเฉพาะได้ ช่างแกะสลักบัมบารามีชื่อเสียงจากผ้าโพกศีรษะแบบซูมอร์ฟิคที่สวมใส่โดยสมาชิกของสังคม TJI-Vara แม้ว่าจะมีความแตกต่างกัน แต่ก็แสดงรูปร่างที่เป็นนามธรรมสูง มักจะมีรูปแบบซิกแซกที่แสดงถึงแนวดวงอาทิตย์จากตะวันออกไปตะวันตก และหัวที่มีเขาใหญ่สองเขา บัมบาราแห่งสังคม Tji-Wara สวมผ้าโพกศีรษะขณะเต้นรำในทุ่งนาระหว่างปลูกด้วยความหวังว่าจะเพิ่มผลผลิตพืชผล

รูปแกะสลักของมาลี

ตุ๊กตาบัมบาราจะใช้เป็นหลักในพิธีประจำปีของสังคมกวน ในระหว่างพิธีเหล่านี้ สมาชิกอาวุโสในชุมชนจะนำร่างจำนวนสูงสุดเจ็ดร่างซึ่งมีขนาดตั้งแต่ 80 ถึง 130 ซม. ออกจากศาลเจ้า ประติมากรรมเหล่านี้ได้รับการล้าง เจิมอีกครั้ง และมีการถวายเครื่องบูชาบนแท่นบูชา รูปปั้นเหล่านี้ซึ่งบางชิ้นมีอายุระหว่างศตวรรษที่ 14 ถึงศตวรรษที่ 16 มักจะพรรณนาถึงทรงผมแบบหวีทั่วไป และมักประดับด้วยยันต์
ร่างสองร่างเหล่านี้ได้รับความสำคัญอย่างยิ่ง ได้แก่ ร่างตั้งครรภ์หรือยืนที่เรียกว่ากวนโดซู ซึ่งทางตะวันตกเรียกว่า "ราชินีแห่งบัมบารา" และร่างชายที่เรียกว่า กวนติกี ซึ่งปกติแล้วจะปรากฎภาพถือมีด ร่างทั้งสองถูกรายล้อมไปด้วยร่างของ Guannyeni ยืนหรือนั่งในท่าต่างๆ ถือภาชนะ เครื่องดนตรี หรือหน้าอก ในช่วงทศวรรษ 1970 มีของปลอมจำนวนมากจากบามาโกที่ใช้รูปปั้นเหล่านี้ออกสู่ตลาด

บุคคลอื่นๆ ของบัมบารา ที่เรียกว่า ไดออนเยนี คิดว่ามีความเกี่ยวข้องกับสังคมไดโอทางตอนใต้หรือสังคมโคเร รูปร่างที่เป็นเพศหญิงหรือกระเทยเหล่านี้มักมีลักษณะทางเรขาคณิตเช่นนี้

จนถึงศตวรรษที่ 19 มันถูกมองว่าเป็นแบบดั้งเดิม แต่น่าแปลกที่มันมีอิทธิพลอย่างมากต่อวิจิตรศิลป์ของยุโรป รูปแบบที่ผิดปกติถูกนำมาใช้โดยขบวนการแนวหน้าต่างๆ สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ตั้งแต่นั้นมา ภาพวาดแอฟริกันถือเป็นงานศิลปะที่ต้องให้ความสนใจเป็นพิเศษ

สไตล์แอฟริกันโดดเด่นด้วยการแสดงออกและพลังงานอันทรงพลังซึ่งรวบรวมไว้ทั้งในรูปแบบและในสัญลักษณ์ที่มาพร้อมกับพวกเขา คุณลักษณะที่ขาดไม่ได้อีกประการหนึ่งคือการปรากฏตัวในผลงานของปรมาจารย์ชาวแอฟริกันที่มีความเชื่อมโยงอันศักดิ์สิทธิ์กับโลกแห่งวิญญาณและเทพเจ้า น่าแปลกที่สีที่มีอยู่ในภาพวาดของศิลปินชาวแอฟริกันสะท้อนสีของทิวทัศน์ของทวีปนี้ได้อย่างแม่นยำมาก สีเขียวสดใส - เหมือนป่า สีเหลือง - เหมือนทะเลทรายและทุ่งหญ้าสะวันนา สีแดง - เหมือนดวงอาทิตย์ที่ร้อนแผดเผา นอกจากนี้สีที่มีลักษณะเฉพาะสำหรับการวาดภาพแอฟริกันนั้นมีสีน้ำตาลหลากหลายเฉดตั้งแต่สีน้ำตาลอมเหลืองไปจนถึงสีแดงเกือบ การผสมสีนี้มาจากภาพเขียนบนหินหรือเป็นผลงานประดิษฐ์ของช่างฝีมือในท้องถิ่นในเวลาต่อมาหรือไม่นั้นไม่ทราบ มีการเขียนหนังสือและบทความทางวิทยาศาสตร์มากมายในหัวข้อนี้ แต่ไม่มีใครเคยค้นพบความลับของการวาดภาพที่เป็นเอกลักษณ์ของทวีปนี้

แอฟริกา โดยเฉพาะแอฟริกาใต้ ยังคงไม่มีใครแตะต้องและไม่สามารถเข้าถึงได้โดยชาวยุโรปมาเป็นเวลานาน ชนเผ่าท้องถิ่นอาศัยอยู่ในโลกของตัวเองโดยไม่ได้ติดต่อกับคนอื่นๆ ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมงานศิลปะของพวกเขาจึงแตกต่างจากที่เราคุ้นเคยมาก มันพัฒนาไปในทางที่คาดเดาไม่ได้มากที่สุด และผลก็คือ มันโดดเดี่ยวและไม่เหมือนใครจนผู้ชมกลุ่มแรกไม่เข้าใจด้วยซ้ำว่างานชิ้นนี้ทำออกมาอย่างสวยงามและเป็นมืออาชีพมาก รูปแบบที่ยอมรับได้, ลวดลายดั้งเดิม, ชีวิตและชีวิตประจำวัน, ความกังวลและความกังวล, ความเชื่อ, ความกลัวและแรงบันดาลใจของชาวทวีปที่ไม่มีความหนาวเย็นและหิมะสะท้อนให้เห็นในภาพวาดและภาพวาดของพวกเขาและไม่สามารถเข้าใจได้สำหรับผู้ที่ถูกนำตัวมา อยู่ภายใต้อิทธิพลของความคิดและค่านิยมที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง หากบรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกลของเราสามารถเข้าใจอย่างถ่องแท้และซึมซับกับภาพวาดดังกล่าวได้ คนสมัยใหม่ก็จะยิ่งทำสิ่งนี้ได้ยากขึ้น

มันคืออะไร ภาพวาดแอฟริกัน- หากคุณพยายามพูดถึงมันด้วยคำไม่กี่คำนี่คือ: พื้นหลังสีเดียวที่มีหลายเฉดสี แนวคิดหลักของงานครอบคลุมพื้นที่เกือบทั้งหมด ขาดมุมมอง; การปรากฏตัวของเครื่องประดับและสัญญาณบางอย่าง ภาพวาดนั้นทำด้วยลายเส้นหรือเส้นที่กว้างและกว้าง รูปแบบพิลึก; พลวัต จากภายนอกเท่านั้นที่ดูเหมือนดั้งเดิม ศิลปินแนวหน้าหลายคนในอดีตและในยุคของเราพบอัจฉริยะพิเศษในเรื่องนี้ รูปแบบของการวาดภาพสมัยใหม่เช่นลัทธิเขียนภาพแบบเหลี่ยม, ลัทธิดั้งเดิมและอื่น ๆ อีกมากมายถูกสร้างขึ้นด้วยศิลปะแอฟริกันเท่านั้น

หากคุณต้องการคุณภาพสูง เชื่อถือได้ และทนทาน

ตามผลงานของศิลปินชาวเยอรมันร่วมสมัย ซาบีน บาร์บี้(ซาบีน บาร์เบอร์) แรงบันดาลใจในการทำงานของเธออาจเป็นอะไรก็ได้ ไม่ว่าจะเป็นบุคคลหรือธรรมชาติ ต้องขอบคุณพรสวรรค์ที่ไม่ธรรมดาและจินตนาการอันไร้ขอบเขตของเธอ เธอจึงสร้างสรรค์ภาพวาดที่สวยงามอย่างแท้จริง ซึ่งชีวิตเต็มไปด้วยความผันผวน ผลงานที่ยอดเยี่ยมที่คัดสรรมาเพื่อแอฟริกาใต้ ซึ่งไม่เพียงแต่แสดงภาพบุคคลของชาติพันธุ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงทิวทัศน์ที่มีสีสันของธรรมชาติป่าไม้ด้วย จะช่วยคุณยืนยันสิ่งนี้

Sabina วาดภาพมาตั้งแต่เด็ก แต่หลังจากเป็นแม่ลูกสองคนแล้วเท่านั้น เธอจึงสนใจการวาดภาพอย่างจริงจัง โดยชอบสีน้ำมันและสีพาสเทล ตามที่ผู้เขียนกล่าวไว้ มันเป็นสีพาสเทลที่ให้อิสระและความเป็นธรรมชาติที่เป็นเอกลักษณ์แก่เธอ ทำให้งานของเธอนุ่มนวลและลึกซึ้งอย่างแท้จริง และไม่น่าแปลกใจเลยที่ภาพวาดเหล่านี้สร้างความประทับใจไม่รู้ลืมให้กับผู้ชมให้ความรู้สึกสงบความสามัคคีและความเงียบสงบเพราะมีบางสิ่งที่พิเศษในตัวพวกเขาที่ดึงดูดความสนใจทำให้เกิดรอยยิ้มไม่ปล่อยให้ใครเฉย...