Obrazy modułowe to kompozycje podzielone na kilka części, które posiadają w sobie piękno oraz wrodzoną elegancję i niepowtarzalność. Stanowią wspaniały dodatek do wnętrz i elegancki dodatek do każdego rozwiązania projektowego. Dzięki nim ściana nabierze niepowtarzalnego charakteru, korzystnie podkreślając stylizację pomieszczenia.

Nieokiełznany afrykański styl

Kup u nas modułowe obrazy Afryki, których wygląd przeniesie Cię do gorących, nieobjętych cywilizacją przestrzeni, których właścicielami i władcami są przyroda i zwierzęta, a nie ludzie. Prezentowane są także obrazy „seksownej Afryki”, dla prawdziwych koneserów. Szeroka gama obrazów modułowych o tematyce Afryki w katalogu naszego sklepu internetowego.

Dzięki nietuzinkowemu charakterowi kompozycji modułowych doskonale sprawdzą się we wnętrzu salonu czy sypialni, będą świetnie prezentować się na ścianie, przyciągając wzrok i dodając jasnej kropli innego kontynentu życiu codziennemu.

Przedział cenowy

Można obejrzeć katalog obrazów lub dokonać zakupu na zamówienie. Kompozycje modułowe w naszym sklepie internetowym pochodzą od producenta i można je tanio kupić, jeśli złożysz zamówienie hurtowo, odmieniając w ten sposób całe wnętrze domu.
Cena obrazów różni się w zależności od ilości modułów i użytego materiału, ale ceny są uczciwe i taki zakup będzie korzystny finansowo i estetycznie.

Subtelność Wschodu

Mamy przyjemność zaoferować obrazy przepełnione duchem Wschodu, czystością i mądrością. Mówiąc osobno o jakości, warto podkreślić trwałość materiału i klarowność obrazu, który nie zostanie rozmyty na odległość, a jedynie nada pomieszczeniu subtelny akcent wschodniego kraju.

Dzięki modułom (płótnom), których liczba najczęściej wynosi od 3 do 5, możliwe jest umieszczenie obrazu nie jako pojedynczego płótna, ale rozsunięcie każdej części w równej odległości, co będzie nietypowym projektem rozwiązanie i nie tylko przyciągnie wzrok, ale także zaskoczy swoją geometrią i wykonaniem.

Zalety zakupu obrazów modułowych w naszym sklepie internetowym:

• Wysoka jakość;
• Wskaźniki cen są niskie, a przy zakupie hurtowym są jeszcze bardziej obniżone;
• Duży wybór kompozycji zdobionych obrazami;
• Różna liczba płócien;
• Możliwość zakupu na zamówienie;
• Katalog proponowanych obrazów.

Obrazy modułowe na stałe zadomowiły się we wnętrzach domów. I nie jest to zaskakujące, ponieważ każdy z nich jest dziełem sztuki, które nie wymaga wydawania bajecznej fortuny. Dzięki wszelkiego rodzaju kompozycjom możesz wybrać krajobraz lub inny obraz, który Cię zafascynuje i zachwyci.

Sztuka afrykańska - przegląd krajów i kultur poszczególnych narodów

Sztuka afrykańska

Sztuka Afryki (sztuka afrykańska) to termin powszechnie stosowany w odniesieniu do sztuki Afryki Subsaharyjskiej. Często przypadkowi obserwatorzy mają tendencję do uogólnień na temat „tradycyjnej” sztuki afrykańskiej, ale kontynent jest pełen ludzi, społeczności i cywilizacji, a każda z nich ma własną, niepowtarzalną kulturę wizualną. Definicja ta może również obejmować sztukę diaspory afrykańskiej, taką jak sztuka afroamerykańska. Pomimo tej różnorodności istnieją pewne jednoczące motywy artystyczne, jeśli chodzi o całokształt kultury wizualnej na kontynencie afrykańskim. Zastosowanie stylu afrykańskiego we wnętrzu jest dość łatwe. Poniżej kilka ważnych cech afrykańskich masek i figurek, których analogi można kupić w galerii Afroart.

Termin „Sztuka Afryki” w zasadzie nie obejmuje sztuki obszarów Afryki Północnej wzdłuż wybrzeża Morza Śródziemnego, ponieważ obszary te od dawna są częścią różnych tradycji. Od ponad tysiąca lat sztuka w tych dziedzinach stanowi integralną część sztuki islamu, aczkolwiek ma wiele szczególnych cech. Sztuka Etiopii, posiadająca długą tradycję chrześcijańską, różni się także od większości krajów Afryki, gdzie do stosunkowo niedawna dominowały tradycyjne religie afrykańskie (islam jest powszechny na północy).

Historycznie rzecz biorąc, rzeźby afrykańskie są w dużej mierze wykonane z drewna i innych naturalnych materiałów, które nie przetrwały z okresów wcześniejszych niż w najlepszym przypadku kilka wieków temu; starsze figurki ceramiczne można znaleźć w wielu obszarach. Maski są ważnym elementem sztuki wielu narodów, obok postaci ludzkich, często bardzo stylizowanych. Istnieje ogromna różnorodność stylów, często różniących się w obrębie tych samych warunków pochodzenia, w zależności od sposobu użytkowania przedmiotu, ale oczywiste są duże podobieństwa regionalne. Rzeźba jest najbardziej rozpowszechniona wśród grup prowadzących siedzący tryb życia rolników w dolinach rzek Nigru i Kongo w Afryce Zachodniej. Bezpośrednie rzeźby bóstw są stosunkowo rzadkie, ale maski są szczególnie często tworzone na potrzeby ceremonii religijnych (rytuałów). Maski afrykańskie wywarły wpływ na europejską sztukę modernizmu, która inspirowana była ich brakiem naturalizmu. Od końca XIX wieku w zbiorach zachodnich rośnie liczba przykładów sztuki afrykańskiej, z których najlepsze znajdują się obecnie w renomowanych muzeach i galeriach.

W kulturach Afryki Zachodniej rozwinęło się później odlewanie z brązu, z którego wykonywano płaskorzeźby i naturalistyczne głowy władców, takie jak słynny brąz z Beninu, do ozdabiania pałaców. Odważniki figurowe ze złota to rodzaj małej metalowej rzeźby produkowanej w latach 1400-1900; niektóre wydają się przedstawiać przysłowia, wprowadzając element narracyjny rzadki w rzeźbie afrykańskiej; regalia królewskie zawierały imponujące złote elementy rzeźbiarskie. Wiele figurek z Afryki Zachodniej jest używanych w rytuałach religijnych i często zawiera szczegóły potrzebne do składania rytualnych ofiar. Ludy tego samego regionu posługujące się językiem Mande wytwarzają przedmioty z drewna o szerokich, płaskich powierzchniach oraz cylindrycznych ramionach i nogach. Jednak w Afryce Środkowej głównymi cechami wyróżniającymi są twarze w kształcie serca, zakrzywione do wewnątrz, z wzorami kół i kropek.

Afryka Wschodnia, gdzie nie ma pod dostatkiem drewna do rzeźbienia, słynie z obrazów Tinga-Tinga i rzeźb Makonde. Istnieje również tradycja produkcji wyrobów włókienniczych. Kultura Wielkiego Zimbabwe pozostawiła po sobie budynki bardziej imponujące niż rzeźby, ale wydaje się, że osiem ptaków ze steatytu Zimbabwe miało szczególne znaczenie i prawdopodobnie zostały zamontowane na monolitach. Współcześni rzeźbiarze ze steatytu z Zimbabwe odnieśli znaczący sukces na arenie międzynarodowej. Najstarsze znane figurki gliniane z Afryki Południowej pochodzą z okresu między 400 a 600 rokiem naszej ery. e. mają cylindryczne głowy z mieszaniną cech ludzkich i zwierzęcych.

Podstawowe elementy sztuki afrykańskiej

Twórczość artystyczna lub ekspresyjny indywidualizm: Szczególnie w sztuce Afryki Zachodniej kładzie się powszechny nacisk na ekspresyjny indywidualizm, będąc jednocześnie pod wpływem twórczości poprzedników. Przykładem jest twórczość artystyczna ludu Dan, a także jego istnienie w diasporze Afryki Zachodniej.

Nacisk na postać ludzką: Postać ludzka zawsze była głównym tematem większości sztuki afrykańskiej, a nacisk ten wpłynął nawet na niektóre tradycje europejskie. Na przykład w XV wieku Portugalia prowadziła handel z ludem Sapi w pobliżu Wybrzeża Kości Słoniowej w Afryce Zachodniej, który stworzył wyszukane solniczki z kości słoniowej, łączące w sobie cechy sztuki afrykańskiej i europejskiej, przede wszystkim poprzez dodanie postaci ludzkiej (postać ludzka to zazwyczaj nie pojawiał się w portugalskich solniczkach). Postać ludzka może symbolizować żywych lub umarłych, przedstawiać władców, tancerzy lub przedstawicieli różnych zawodów, takich jak bębniarze czy myśliwi, a nawet może być antropomorficznym przedstawieniem boga lub pełnić inną funkcję wotywną. Innym częstym tematem jest hybryda człowieka i zwierzęcia.

Abstrakcja wizualna: Sztuka afrykańska ma tendencję do faworyzowania abstrakcji wizualnej nad naturalistyczną reprezentacją. Powodem jest to, że wiele dzieł afrykańskich uogólnia normy stylistyczne. Sztuka starożytnego Egiptu, powszechnie uważana za opisową o charakterze naturalistycznym, wykorzystuje wysoce abstrakcyjne i jednolite wzory wizualne, zwłaszcza w malarstwie, a także różne kolory, aby przedstawić cechy i cechy przedstawianej istoty.

Nacisk na rzeźbę: afrykańscy artyści wolą dzieła trójwymiarowe od dzieł dwuwymiarowych. Nawet wiele afrykańskich obrazów i tkanin powinno sprawiać wrażenie trójwymiarowych. Malowanie domów jest często postrzegane jako ciągły projekt owinięty wokół domu, zmuszający widza do chodzenia po nim, aby doświadczyć go w pełni; podczas gdy zdobione tkaniny są noszone jako odzież dekoracyjna lub ceremonialna, zamieniając użytkownika w żywą rzeźbę. W przeciwieństwie do statycznej formy tradycyjnej zachodniej rzeźby, sztuka afrykańska przedstawia dynamizm, gotowość do ruchu.

Nacisk na sztukę działania: Rozszerzeniem utylitaryzmu i trójwymiarowości tradycyjnej sztuki afrykańskiej jest fakt, że duża jej część jest tworzona z myślą o wykorzystaniu w kontekście akcji, a nie sztuki statycznej. Na przykład tradycyjne afrykańskie maski i kostiumy są bardzo często używane we wspólnych, ceremonialnych kontekstach, podczas których są „tańczone”. Większość społeczeństw w Afryce ma nazwy swoich masek, ale ta jedna nazwa obejmuje nie tylko samą maskę, ale także jej znaczenie, taniec z nią związany i duchy, które w niej zamieszkują. Myślenie afrykańskie nie oddziela jednego od drugiego.

Skalowanie nieliniowe: Często niewielka część afrykańskiej kompozycji artystycznej wygląda podobnie do większej części, jak diamenty w różnych skalach we wzorach Kasai. Louis Senghor, pierwszy prezydent Senegalu, nazwał tę sytuację „dynamiczną symetrią”. William Fagg, brytyjski historyk sztuki, porównał to do logarytmicznej reprezentacji naturalnego wzrostu autorstwa biologa D'Arcy'ego Thompsona. Niedawno zostało to opisane w kategoriach geometrii fraktalnej.

Zakres sztuki afrykańskiej

Do niedawna określenie „Afrykanin” odnosiło się zwykle jedynie do sztuki „Czarnej Afryki”, czyli ludów zamieszkujących Afrykę Subsaharyjską. Nieczarne ludy Afryki Północnej, ludność Rogu Afryki (Somalia, Etiopia), a także sztuka starożytnego Egiptu z reguły nie były objęte koncepcją sztuki afrykańskiej.

Jednak ostatnio wśród afrykańskich historyków sztuki i innych badaczy pojawił się ruch mający na celu uwzględnienie kultury wizualnej tych obszarów, ponieważ wszystkie one zasadniczo znajdują się w granicach geograficznych kontynentu afrykańskiego.

Pomysł jest taki, że poprzez włączenie wszystkich narodów Afryki i ich kultury wizualnej do sztuki afrykańskiej, laicy zyskają głębsze zrozumienie różnorodności kulturowej kontynentu. Ponieważ tradycyjne kultury afrykańskie, islamskie i śródziemnomorskie często łączyły się ze sobą, uczeni odkryli, że rysowanie wyraźnych podziałów między regionami muzułmańskimi, starożytnym Egiptem, basenem Morza Śródziemnego i rdzennymi społeczeństwami czarnej Afryki nie ma większego sensu.

Wreszcie sztuka diaspory afrykańskiej w Brazylii, na Karaibach i południowo-wschodnich Stanach Zjednoczonych również zaczęła być uwzględniana w badaniach nad sztuką afrykańską. W połączeniu sztuki z wpływami obcymi kryje się brak rodzimych zasług artystycznych, zwłaszcza w okresie przed pojawieniem się na kontynencie cywilizacji przyniesionych z kultur o dłuższej historii rozwoju.

Sztuka afrykańska - materiały

Sztuka afrykańska przybiera wiele form i jest wykonana z różnych materiałów. Biżuteria to popularna forma sztuki używana do określenia rangi, przynależności do grupy lub wyłącznie ze względów estetycznych. Afrykańska biżuteria wykonana jest z tak różnorodnych materiałów, jak oko tygrysa, hematyt, sizal, łupina orzecha kokosowego, koraliki i heban. Rzeźby mogą być drewniane, ceramiczne lub rzeźbione w kamieniu, jak słynne rzeźby Shona, a zdobiona lub rzeźbiona ceramika pochodzi z wielu regionów. Istnieją różne formy tekstyliów, w tym tkaniny kitenj, bogolan i kent. W Afryce Zachodniej popularne są mozaiki wykonane ze skrzydeł motyla lub kolorowego piasku.

Historia sztuki afrykańskiej

Początki sztuki afrykańskiej sięgają długo przed udokumentowaną historią. Sztuka naskalna Afryki Sahary w Nigrze zawiera obrazy sprzed ponad 6000 lat. Oprócz Afryki Subsaharyjskiej duży wkład w sztukę afrykańską wniosła także zachodnia sztuka kulturowa, obrazy i artefakty starożytnego Egiptu oraz rdzenne rękodzieło południa. Często, przedstawiając bogactwo naturalnego otoczenia, sztuka sprowadzała się do abstrakcyjnych interpretacji zwierząt, życia roślinnego lub naturalnych wzorów i kształtów. Nubijskie królestwo Kusz we współczesnym Sudanie pozostawało w bliskim i często wrogim kontakcie z Egiptem i stworzyło monumentalne rzeźby w dużej mierze wywodzące się ze stylów, które nie były wiodące na północy. W Afryce Zachodniej najwcześniejsze znane rzeźby pochodzą z kultury Nok, która rozkwitła na terenach dzisiejszej Nigerii między 500 rokiem p.n.e. mi. i 500 r. n.e mi. z glinianymi figurkami, zwykle o wydłużonych korpusach i kanciastych kształtach.

Bardziej wyrafinowane techniki artystyczne rozwinęły się w Afryce Subsaharyjskiej około X wieku. Do najbardziej znaczących osiągnięć należą dzieła z brązu Igbo-Ukwu oraz ceramika i wyroby metalowe z Ile Ife. Odlewy z brązu i miedzi, często zdobione kością słoniową i kamieniami szlachetnymi, stały się bardzo prestiżowe w dużej części Afryki Zachodniej, czasami ograniczając się do dzieł rzemieślników dworskich i utożsamiano z monarchią, podobnie jak brąz z Beninu.

Wpływ na sztukę zachodnią

Mieszkańcy Zachodu od dawna uważali sztukę afrykańską za „prymitywną”. Termin ten niesie ze sobą negatywne konotacje niedorozwoju i ubóstwa. Kolonizacja i handel niewolnikami w Afryce w XIX wieku ugruntowały opinię Zachodu w przekonaniu, że sztuce afrykańskiej brakuje możliwości technicznych ze względu na niski status społeczno-ekonomiczny.

Na początku XX wieku artyści tacy jak Picasso, Matisse, Vincent Van Gogh, Paul Gauguin i Modigliani zostali zapoznani ze sztuką afrykańską i zainspirowani nią. W sytuacji, gdy ugruntowana awangarda stawiała opór ograniczeniom, jakie narzucała służba światu wizualnemu, sztuka afrykańska pokazała siłę wysoce zorganizowanych form wytwarzanych nie tylko przez dar wzroku, ale także, a często przede wszystkim, przez zdolność wyobraźni, emocji, przeżyć mistycznych i religijnych. Artyści ci widzieli w sztuce afrykańskiej formalną doskonałość i wyrafinowanie połączone z fenomenalną siłą wyrazu. Studia i reakcja artystów na sztukę afrykańską na początku XX wieku przyczyniły się do eksplozji zainteresowania abstrakcją, organizacją i reorganizacją form oraz eksploracją sfer emocjonalnych i psychologicznych dotychczas niewidzianych w sztuce zachodniej. W ten sposób zmienił się status sztuki pięknej. Sztuka przestała być po prostu i przede wszystkim estetyczna, ale stała się także prawdziwym nośnikiem dyskursu filozoficznego i intelektualnego, a przez to bardziej prawdziwie i głęboko estetyczna niż kiedykolwiek wcześniej.

Wpływ na architekturę zachodnią

Architektura europejska pozostawała pod silnym wpływem sztuki afrykańskiej. Pionierzy tacy jak Antonio Sant'Elia, Le Corbusier, Pier Luigi Nervi, Theo van Desburg i Erich Mendelssohn byli także rzeźbiarzami i malarzami. Architektura futurystyczna, racjonalistyczna i ekspresjonistyczna odkryła w Afryce nowy repertuar podstawowych symboli; na poziomie formalnym przestrzeń składa się obecnie z pojedynczych form, które odnoszą się nie tylko do proporcji i skali człowieka, ale także do jego psychologii; powierzchnie modelowane są wzorami geometrycznymi. W latach pięćdziesiątych europejscy architekci przekształcili budynki w wielkoformatowe rzeźby, zastępując niepotrzebne dekoracje (tak krytykowane przez Adolfa Loosa) poprzez umieszczenie na ścianach teksturowanych fresków i dużych płaskorzeźb. W latach sześćdziesiątych sztuka afrykańska wywarła wpływ na brutalizm, zarówno pod względem języka, jak i symboliki, zwłaszcza u nieżyjącego już Le Corbusiera, Oscara Niemeyera i Paula Rudolpha. Potężne dzieło Johna Lautnera przypomina artefakty z Joruby; Zmysłowe projekty Patricio Pouchulu nawiązują do drewnianych rzeźb Dogonów i Baule. W przeciwieństwie do Europy, sztuka afrykańska nigdy nie ustanowiła granic między sztuką ciała, malarstwem, rzeźbą i architekturą; dzięki temu zachodni architekci mogą teraz zająć się różnymi formami ekspresji artystycznej.

Sztuka tradycyjna

Sztuka tradycyjna opisuje najpopularniejsze i najbardziej zbadane formy sztuki afrykańskiej, które zwykle znajdują się w zbiorach muzealnych. Bardziej poprawne jest stworzenie afrykańskiego stylu we wnętrzu za pomocą właśnie takich przedmiotów. Drewniane maski przedstawiające ludzi, zwierzęta lub mityczne stworzenia to jedna z najczęściej spotykanych form sztuki w Afryce Zachodniej. W pierwotnym kontekście maski rytualne były używane podczas uroczystości, inicjacji, żniw i przygotowań do wojny. Maski nosi wybrany lub wtajemniczony tancerz. Podczas ceremonii tancerz wchodzi w głęboki trans i w tym stanie „komunikuje się” ze swoimi przodkami. Maseczki można nosić na trzy różne sposoby: pionowo, zakrywając twarz jak hełmy, zakrywając całą głowę, a także jako grzebień na głowę, który zwykle jest przykryty materiałem, w ramach kamuflażu. Afrykańskie maski często przedstawiają duchy i uważa się, że duchy przodków opętały tych, którzy je noszą. Większość afrykańskich masek jest wykonana z drewna i można je ozdobić kością słoniową, sierścią zwierzęcą, włóknami roślinnymi (np. rafią), pigmentami (np. kaolinem), kamieniami i kamieniami półszlachetnymi.

Posągi, zwykle wykonane z drewna lub kości słoniowej, często są inkrustowane muszlami kauri, elementami metalowymi i kolcami. Odzież dekoracyjna jest również powszechna i obejmuje kolejną znaczącą część sztuki afrykańskiej. Jedną z najbardziej misternych odmian afrykańskich tekstyliów jest kolorowa, pasiasta tkanina Kent z Ghany. Kolejną dobrze znaną techniką jest bogolan ze złożonym wzorem.

Współczesna sztuka afrykańska

Afryka jest domem dla kwitnącej współczesnej kultury sztuk wizualnych. Niestety, do niedawna było to niedoceniane ze względu na nacisk, jaki badacze i kolekcjonerzy kładli na sztukę tradycyjną. Znani współcześni artyści to: El Anatsui, Marlene Dumas, William Kentridge, Karel Nal, Kendell Geers, Yinka Shonibare, Zerihun Yetmgeta, Odhiambo Siangla, Elias Jengo, Olu Oguibe, Lubaina Himid i Bili Bidjocka, Henry Tayali. Biennale sztuki odbywają się w Dakarze w Senegalu i Johannesburgu w Republice Południowej Afryki. Wielu współczesnych artystów afrykańskich znajduje się w zbiorach muzealnych, a ich dzieła osiągają wysokie ceny na aukcjach dzieł sztuki. Mimo to wielu współczesnych artystów afrykańskich stoi w obliczu trudnych czasów w znalezieniu rynków zbytu dla swojej twórczości. Wiele współczesnych sztuk afrykańskich w dużym stopniu zapożycza się od swoich tradycyjnych poprzedników. Jak na ironię, ten nacisk na abstrakcję jest postrzegany przez ludzi Zachodu jako naśladownictwo europejskich i amerykańskich artystów kubistycznych i totemicznych, takich jak Pablo Picasso, Amadeo Modigliani i Henri Matisse, którzy na początku XX wieku pozostawali pod silnym wpływem tradycyjnej sztuki afrykańskiej. Okres ten był bardzo ważny dla ewolucji zachodniego modernizmu w sztukach wizualnych, którego symbolem jest przełomowy obraz Picassa Les Demoiselles d'Avignon.

Dziś Fathi Hasan uważany jest za wczesnego przedstawiciela współczesnej czarnej sztuki afrykańskiej. Współczesna sztuka afrykańska została po raz pierwszy wprowadzona w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku w Republice Południowej Afryki przez artystów takich jak Irma Stern, Cyril Fraden, Walter Battiss oraz poprzez galerie takie jak Goodman Gallery w Johannesburgu. Późniejsze galerie europejskie, takie jak October Gallery w Londynie i kolekcjonerzy, tacy jak Jean Pigozzi, Arthur Walter i Gianni Baiocchi w Rzymie, pomogły w zwiększeniu zainteresowania tematem. Liczne wystawy w Muzeum Sztuki Afrykańskiej w Nowym Jorku i w Pawilonie Afrykańskim na Biennale w Wenecji w 2007 r., podczas których prezentowana była kolekcja afrykańskiej sztuki współczesnej Sindiki Dokolo, w dużym stopniu przyczyniły się do zwalczania wielu mitów i uprzedzeń nękających współczesną sztukę afrykańską. Mianowanie Nigeryjczyka Okwui Enwezora na dyrektora artystycznego Documenta 11 i jego afrykańsko-centryczna wizja sztuki popchnęły kariery niezliczonych afrykańskich artystów na scenę międzynarodową.

Na sprzedaż turystom i nie tylko powstaje szeroka gama mniej lub bardziej tradycyjnych form sztuki, czyli adaptacji tradycyjnego stylu do współczesnego gustu, w tym tzw. „sztuka aborygeńska”. Wiele energicznych popularnych tradycji asymiluje wpływy zachodnie ze stylami afrykańskimi, jak na przykład wyszukane trumny fantasy w kształcie samolotów, samochodów lub zwierząt z miast Afryki Zachodniej i banery klubowe.

Kraje i ludzie

Zambia

Choć świat patrzy w innym kierunku, sztuka w Zambii kwitnie dzięki skromnym funduszom. Zambia jest prawdopodobnie domem dla jednych z najbardziej kreatywnych i utalentowanych artystów na świecie. Pragnienie kreatywności wśród artystów w Zambii jest tak silne, że wykorzystają wszystko. Od płótna po farbę samochodową, nawet stare prześcieradła są często używane zamiast płócien jako materiały artystyczne. Śmieci i gruz zamieniają się w dzieła sztuki, często o oszałamiającej skali. Tradycja sztuk pięknych, w zachodniej koncepcji tego terminu, w Zambii sięga czasów kolonialnych i od tego czasu stale się rozwija. Dzięki Fundacji Lechwe znaczna część sztuki Zambii ma gwarancję domu w kraju, w którym została stworzona.

Fundację Lechwe założyła Cynthia Zukas. Sama będąc artystką, przyjaźniła się z wieloma artystami w Zambii na początku lat 80., w tym z Williamem Bwalyą Miko, który ciepło wspomina, jak Zukas wracał z zagranicznej podróży z walizkami pełnymi materiałów plastycznych, które dawał lokalnym artystom, którzy nie mieli do nich dostępu. narzędzia. W 1986 roku otrzymała spadek i zdecydowała, że ​​czas wesprzeć artystów w sposób bardziej merytoryczny i powołano Lechwe Trust. Ich celem było zapewnienie stypendiów artystom, którzy chcieli formalnie studiować lub uczestniczyć w warsztatach i kursach artystycznych. Postanowili także zacząć zbierać, przekazując Zambii artystyczne dziedzictwo, jednak są tam prace autorstwa tych, którzy mieszkali w Zambii lub mają związek z tym krajem. Obecnie istnieje ponad 200 dzieł sztuki, od obrazów po rzeźby, grafiki i szkice – dziedzictwo, z którego Zambijczycy powinni być dumni, a jednak niewielu jest świadomych jego istnienia. A przynajmniej tak było do ostatniej wystawy. Jedynym problemem, z którym muszą się zmierzyć artyści, jest brak promocji sceny artystycznej w Zambii.

Wystawa Fundacji Lechwe

„Destination” to doskonały przykład wagi pracy Fundacji Lechwe. W przełomowym obrazie Henry'ego Teyali'ego Przeznaczenie (1975–1980) widoczna jest walka o tożsamość w toku postępu.

Obraz Henry'ego Tayali „Przeznaczenie”

Na pierwszym planie niezliczone postacie ludzkie wspinają się i pracują, niosąc żelazne belki i łopaty, podczas gdy wydają się być uwięzione w ogromnym, parnym, nowoczesnym mieście. Samo miasto jest pomalowane na stonowane szarości i brązy, jednak tłum ubrany jest w jasne kolory. Jak wynika z katalogu wystawy i artykułu w lokalnym czasopiśmie „The Lowdown”, obraz ten miał długie i ciekawe życie. W 1966 roku obraz został sprzedany Timowi Gibbsowi, synowi ówczesnego gubernatora Południowej Rodezji, Sir Humphreya Gibbsa. W 1980 roku Teyali udał się do niepodległego już Zimbabwe, aby przywrócić swój obraz. Nic dziwnego, że odmówiono mu, ale pozwolono wypożyczyć obraz na wystawy. Destiny koncertowało w Londynie, Zambii i Paryżu, zanim wróciło do Gibbsa. W 1989 roku Henry Teyali zmarł, a „Przeznaczenie” zostało ponownie pokazane w Londynie przez Fundację Lechwe. Zajęło to dwa lata, ale teraz fundacja jest właścicielem obrazu, będącego centralnym elementem ich imponującej kolekcji.

Artyści w Zambii stoją przed wyjątkowymi, choć z pewnością nie wyjątkowymi, wyzwaniami. Nawet dzisiaj materiały takie jak farby olejne, pędzle i płótna nadal trzeba importować z Republiki Południowej Afryki, co czyni je zaporowo drogimi. Brak biblioteki publicznej i czasopism tematycznych powoduje, że artyści pozbawieni są możliwości studiowania artystów bardziej znanych i poczucia przynależności do szerszej społeczności międzynarodowej. Jeszcze rok temu, jeśli chciałeś studiować sztukę w Zambii, w kraju dostępny był tylko jeden kierunek – certyfikat edukacji artystycznej, który przygotowywał cię do nauczania, a nie tworzenia sztuki.

Po lewej dwa obrazy artystów dwóch różnych pokoleń: po lewej Henryk Teyali (1943–1987) i żyjący artysta Stary Mwaba. I oczywiście podejmowane są próby sprzedaży ich prac. W krajach bardziej stabilnych gospodarczo tylko nieliczni artyści mogą naprawdę twierdzić, że utrzymują się wyłącznie ze swojej sztuki, ale w Zambii takich ludzi jest niewielu. Dzieje się tak nie tylko dlatego, że mniej osób o wystarczających dochodach jest skłonnych kupić obraz, ale także z powodu uprzedzeń części turystów i emigrantów, którzy zakładają, że spodziewają się kupić dzieło po okazyjnej cenie, cenie pamiątki, ale ceny okazują się wyższe. Zarzut, że praca jest zawyżona, jest kością niezgody. Lusaka to jedno z najdroższych miast Afryki Subsaharyjskiej pod względem czynszów i cen produktów, a ponadto, jak wspomniano powyżej, materiały artystyczne są szczególnie drogie. Artyści twierdzą, że ceny ich dzieł rzetelnie odzwierciedlają ich realia gospodarcze, a ponadto niektórzy artyści wystawiali swoje dzieła na arenie międzynarodowej i czują, że mają prawo żądać więcej pieniędzy. Niskie wyniki sprzedaży wskazują, że wielu niestety się z tym nie zgadza. Niska sprzedaż może wynikać także z czegoś innego. Bardzo niewiele osób spoza bardzo małego zambijskiego świata sztuki wie, jak aktywni są obecnie artyści. Przegląd międzynarodowych magazynów poświęconych sztuce ujawnia brak doniesień o Afryce Subsaharyjskiej, a tylko nielicznym artystom, takim jak Chris Ofili i Yinka Shonibair, udało się przedostać do Europy i Stanów Zjednoczonych. Wielu współczesnych artystów zambijskich, takich jak Zenzele Chulu i Stari Mwaba, którzy wystawiali na arenie międzynarodowej, uważa, że ​​dzieje się tak dlatego, że świat sztuki chce postrzegać sztukę afrykańską w bardzo specyficznym, etnocentrycznym stereotypie. W rezultacie często są zapraszani do udziału w wystawach o tematyce afrykańskiej, co ogranicza ich działalność i denerwuje artystów. Jak mówi Mwaba: „Czy jestem artystą afrykańskim, czy artystą z Afryki?” I co ważniejsze, dlaczego to pytanie jest nadal aktualne?

A jednak Lusaka pęka w szwach od liczby artystów, a Galeria Henry Tayali – główna galeria dzieł sztuki w Lusace – jest wypełniona niemal od podłogi do sufitu dziełami sztuki i choć odwiedza je jedynie niewielka grupa zwiedzających (w niektóre dni , mówią, że wcale), galeria jest ośrodkiem aktywności. Dlaczego? Cóż, w kraju, w którym możliwości pracy są ograniczone, lepiej być artystą i pracować, niż czekać na pracę, która może nigdy nie nadejść. Szkoła nie jest możliwa dla dużej liczby dzieci, których rodzice nie mają pieniędzy ani czasu, który często spędzają na pomaganiu w domu. Ale poprzez sztukę możesz wyrazić siebie bez umiejętności czytania i pisania. Społeczność artystyczna jest ciepła i przyjazna, pełna ludzi, którzy rozumieją, że ich największym bogactwem są oni sami; nowi członkowie są witani z otwartymi ramionami. Istnieje bardziej abstrakcyjna i być może rzadko wyrażana motywacja – duma i chęć zobrazowania i poznania Zambii za pomocą środków wizualnych. Poprzez swoją twórczość zambijscy artyści emanują godnością i zrozumieniem tego, co jest dobre, a co złe w ich społeczeństwie. Pytają, sondują, a czasem osądzają. Tutejsi artyści po prostu kochają sztukę, pragną jej i stanowi ona kluczowy wkład w ich samoświadomość, poczucie celu.

Historia Zambii jest pełna talentów i charakteru, nawet jeśli ich wyczyny i osiągnięcia nie zawsze są dobrze udokumentowane. Weź Aquilę Simpasę. Swego czasu Simpasa był artystą światowej sławy, a jego ulubionymi mediami były rzeźba i rysunek, jednak sztuka była w nim tak głęboko zakorzeniona, że ​​malował, a także tworzył muzykę. Zaprzyjaźnił się z Eddiem Grantem i spędzał czas z Jimim Hendrixem i Mickiem Jaggerem. Simpasa był głównym odkrywcą. Niestety, miał także problemy psychiczne i zmarł stosunkowo młodo w latach 80. XX wieku i od tego czasu popadł w zapomnienie. Dobrze pamiętają go współcześni, którzy jeszcze żyją. Poproszony o komentarz na temat swojego przyjaciela Simpasy, artysta Patrick Mwimba poczynił następującą obserwację: „Był najlepszym artystą zambijskim”. Z ust do ust krążą o nim opowieści, które, podobnie jak sam artysta i jego życie, są słabo udokumentowane. Zarówno William Miko, jak i Zenzel Chulu wspomnieli, że według niektórych nadal żyje, podobnie jak Elvis stał się legendą, a teraz dzięki Lechwe Trust legenda może przemawiać poprzez jego twórczość.

Nie można zaprzeczyć, że Lechwe Trust przeszedł długą drogę, rozwiązując wiele problemów stojących przed zambijskimi artystami. Kupując dzieła sztuki po uczciwej cenie, niektórzy artyści mogą pozostać w Zambii i pracować, zamiast opuszczać kraj jak wielu, w tym Henry Teyali. Fundacja pomogła Williamowi Miko rozwijać się jako artysta i studiować za granicą w Europie. W końcu wrócił do pracy i pomagał fundacji. Lychee to jedyny tego typu fundusz w Zambii. W kraju jest pełno organizacji pozarządowych, z których niewiele, jeśli w ogóle, interesuje się sceną artystyczną. Jednak „nie można osiągnąć rozwoju bez rozwoju sztuki i kultury” – stwierdza William Miko. Podaje przykład Japonii, która ma wielowiekową i niezwykle szanowaną tradycję artystyczną. Wierzy, że ta tradycja inspiracji, kreatywności i ciężkiej pracy pomogła ukształtować Japonię w potęgę technologiczną, jaką stała się w dzisiejszych czasach. Niestrudzone wsparcie zambijskiej sceny artystycznej przez Fundację Lechwe może okazać się kluczem do zapewnienia uznania, zwłaszcza teraz, gdy Fundacja Lechwe zdecydowała się na budowę własnej galerii.

Mali

Główne grupy etniczne Mali to Bambara (znana również jako Bamana) i Dogoni. Mniejsze grupy etniczne składają się z rybaków Marka i Bozo z rzeki Niger. Starożytne cywilizacje rozkwitły na obszarach takich jak Djene i Timbuktu, gdzie odkryto dużą liczbę starożytnych figurek z brązu i terakoty.

Dwie figurki Chivary Bambary, ok. koniec 19 – początek XX wiek, Chicagowski Instytut Sztuki. Wersja damska (po lewej) i męska, wersja pionowa

Ludzie Bambara (Mali)

Lud Bambara zaadaptował wiele tradycji artystycznych i zaczął tworzyć dzieła sztuki. Zanim pieniądze stały się głównym motorem powstawania ich dzieł sztuki, wykorzystywali swoje zdolności jedynie jako święte rzemiosło do okazywania duchowej dumy, przekonań religijnych i okazywania zwyczajów. Przykładem dzieła sztuki jest maska ​​​​Banama n"tomo. Inne posągi zostały stworzone dla ludzi, takich jak myśliwi i rolnicy, aby inni mogli zostawić ofiary po długim sezonie rolniczym lub polowaniach grupowych. Odmiany stylistyczne Bambary obejmują rzeźby, maski i nakrycia głowy przedstawiające elementy stylizowane lub realistyczne albo zwietrzałą lub skamieniałą patynę. Do niedawna funkcja tych przedmiotów była owiana tajemnicą, ale badania przeprowadzone w ciągu ostatnich dwudziestu lat wykazały, że określone typy postaci i nakryć głowy kojarzono z szeregiem społeczeństw, które się do nich zaliczały. utworzyła strukturę życia Bambara w latach 70. x grupa około dwudziestu figurek TjiWara, masek i nakryć głowy należących do tak zwanego stylu „Shogu” została zidentyfikowana dzięki typowym płaskim twarzom, nosom w kształcie strzałek i trójkątnym bliznom na całym ciele. i rozłożone ramiona.

Maski Mali

Istnieją trzy główne i jeden mniejszy typ maski Bambara. Pierwszy typ, używany przez społeczeństwo N'tomo, ma typowy grzebień na twarzy, noszony podczas tańców i może być przykryty muszlami kauri. Drugi typ maski, kojarzony ze społeczeństwem Como, ma kulisty kształt głowa z dwoma rogami antylopy na szczycie i powiększonym, spłaszczonym pyskiem. Używa się ich podczas tańców, lecz niektóre mają grubą, skostniałą powłokę nabytą podczas innych ceremonii, podczas których polewane są nimi libacje.

Maska Kanaga sprzedawana w galerii Afroart

Trzeci typ jest kojarzony ze społeczeństwem Nama i jest wyrzeźbiony w kształcie głowy ptaka, natomiast czwarty, mniejszy typ, to stylizowana głowa zwierzęcia i jest używany przez społeczeństwo Goryeo. Wiadomo, że istnieją inne maski Bambara, w przeciwieństwie do tych opisanych powyżej, nie można ich wiązać z konkretnymi stowarzyszeniami lub ceremoniami. Rzeźbiarze Bambara słyną z zoomorficznych nakryć głowy noszonych przez członków stowarzyszenia TJI-Vara. Chociaż są różne, wszystkie mają bardzo abstrakcyjne ciało, często zawierające zygzakowaty wzór przedstawiający bieg słońca ze wschodu na zachód oraz głowę z dwoma dużymi rogami. Bambara ze społeczeństwa Tji-Wara noszą nakrycie głowy podczas tańca na swoich polach podczas sadzenia, w nadziei na zwiększenie plonów.

Figurki z Mali

Figurki Bambara wykorzystywane są przede wszystkim podczas corocznych ceremonii społeczeństwa Guan. Podczas tych ceremonii starsi członkowie wspólnoty wyprowadzają ze swoich kapliczek grupę składającą się maksymalnie z siedmiu postaci, o wzroście od 80 do 130 cm. Rzeźby są myte, ponownie namaszczane, a na ich ołtarzach składane są ofiary. Figury te, niektóre z XIV i XVI wieku, przedstawiają zazwyczaj typową czesaną fryzurę, często ozdobioną talizmanem.
Dwóm z tych postaci przywiązywano ogromne znaczenie: siedzącej lub stojącej postaci w ciąży zwanej Guandousou, znanej na Zachodzie jako „Królowa Bambary” oraz postaci męskiej zwanej Guantigui, zwykle przedstawianej trzymającej nóż. Obie postacie były otoczone towarzyszącymi im postaciami Guannyeni, stojącymi lub siedzącymi w różnych pozycjach, trzymającymi naczynie, instrument muzyczny lub pierś. W latach 70. na rynek weszły liczne podróbki z Bamako oparte na tych rzeźbach.

Uważa się, że inne postacie Bambary, zwane Dyonyeni, są powiązane albo z południowym społeczeństwem Dyo, albo ze społeczeństwem Kwore. Te postacie kobiece lub hermafrodytyczne zwykle mają takie cechy geometryczne

Do XIX wieku uważany był za prymitywny, jednak, co dziwne, miał ogromny wpływ na europejską sztukę piękną. Niezwykłe formy przyjmowały różne ruchy awangardowe. Stało się to szczególnie widoczne na początku XX wieku. Od tego czasu malarstwo afrykańskie zaczęto uważać za sztukę poważną, wymagającą szczególnej uwagi.

Styl afrykański wyróżnia się potężną ekspresją i energią, która wyraża się zarówno w samych formach, jak i towarzyszącej im symbolice. Kolejną nieodzowną cechą jest obecność w dziełach afrykańskich mistrzów świętego związku ze światem duchów i bogów. Co zaskakujące, kolory, które dominują na obrazach afrykańskich artystów, bardzo dokładnie odzwierciedlają kolorystykę krajobrazów tego kontynentu. Jasne, zielone - jak dżungla, żółte - jak pustynie i sawanny, czerwone - jak gorące i palące słońce. Ponadto charakterystyczną barwą dla malarstwa afrykańskiego są różne odcienie brązu, od płowego po prawie czerwony. Nie wiadomo, czy to połączenie kolorów pochodzi z malowideł naskalnych, czy też jest późniejszym wynalazkiem miejscowych rzemieślników. Na ten temat napisano wiele książek i artykułów naukowych, ale nikt nigdy nie odkrył tajemnicy wyjątkowego malarstwa tego kontynentu.

Afryka, zwłaszcza Republika Południowej Afryki, przez długi czas pozostawała nietknięta i niedostępna dla Europejczyków. Lokalne plemiona żyły we własnym świecie, nie komunikując się z resztą, dlatego ich sztuka tak bardzo różni się od tej, do której jesteśmy przyzwyczajeni. Rozwinął się w najbardziej nieprzewidywalny sposób, w wyniku czego stał się tak odizolowany i wyjątkowy, że pierwsi widzowie nie mogli nawet zrozumieć, że zostało to bardzo pięknie i profesjonalnie zrobione. Formy kanoniczne, tradycyjne motywy, życie i codzienność, zmartwienia i zmartwienia, przekonania, lęki i aspiracje mieszkańców kontynentu, na którym nie ma zimna i śniegu, znajdują odzwierciedlenie w ich rysunkach i obrazach i są niezrozumiałe dla ludzi, którzy zostali przywiezieni pod wpływem zupełnie innych idei i wartości. Gdyby nasi odlegli przodkowie mogli w pełni zrozumieć takie malarstwo i nasycić się nim, współczesnym ludziom staje się to coraz trudniejsze.

Co to jest Malarstwo afrykańskie!? Jeśli spróbujesz o tym opowiedzieć w kilku słowach, to będzie to: jednokolorowe tło z kilkoma odcieniami; główny motyw dzieła zajmuje niemal całą przestrzeń; brak perspektywy; obecność ozdób i niektórych znaków; sam obraz jest wykonany szerokimi i zamaszystymi pociągnięciami lub liniami; formy groteskowe; dynamika. Tylko z zewnątrz wydaje się prymitywny. Wielu awangardowych artystów przeszłości i naszych czasów widzi w tym szczególny geniusz. Takie formy współczesnego malarstwa jak kubizm, prymitywizm i inne powstały dopiero dzięki sztuce afrykańskiej.

Jeśli potrzebujesz wysokiej jakości, niezawodności i trwałości

Według współczesnego niemieckiego artysty Sabina Barbe(Sabine Barber) inspiracją dla jej twórczości może być wszystko: osoba lub natura. Dzięki swemu niezwykłemu talentowi i niepohamowanej wyobraźni tworzy naprawdę piękne obrazy, w których życie toczy się pełną parą. Pomoże Ci to zweryfikować wspaniały wybór prac poświęconych Republice Południowej Afryki, przedstawiających nie tylko portrety etniczne, ale także kolorowe pejzaże dzikiej przyrody.

Sabina rysuje od najmłodszych lat, jednak dopiero gdy została mamą dwójki dzieci, poważnie zainteresowała się malarstwem, preferując olej i pastele. Według autorki to właśnie pastel daje jej wyjątkową swobodę i spontaniczność, czyniąc jej prace niezwykle miękkimi i głębokimi. I wcale nie jest zaskakujące, że obrazy te robią na widzu niezatarte wrażenie, dając poczucie spokoju, harmonii i wyciszenia, ponieważ jest w nich coś wyjątkowego, co przyciąga uwagę, wywołuje uśmiech, nie pozostawiając nikogo obojętnym...