Die Christenverfolgung in Rom wird erfunden. Kirche der lebensspendenden Dreifaltigkeit auf den Sperlingsbergen. Christenverfolgung unter Nero

Das römische Reich

In der gesamten Kirchengeschichte wurden Christen verfolgt, es gab sogenannte. "Verfolgung". Wenn es in einem Land keine Verfolgung gab, dann waren sie woanders. Verfolgungen könnten ganz anderer Natur sein, sie könnten verachten, das Volk gegen Christen aufhetzen, Gesetze verabschieden, die Christen zu Bürgern dritter Klasse machen, das Gottesdienstleben erschweren, Christen selbst töten und foltern. Starker Charakter, mit massiven staatlichen Hinrichtungen, Verfolgung nahm im 20. Jahrhundert und am Anfang der Kirchengeschichte im Römischen Reich Versuche zum Aufbau materialistischer Gesellschaften auf. Und wenn die jüngsten Verfolgungen das Ergebnis eines tollwütigen Atheismus sind, der nur sich selbst für die richtige Glaubensform hält und alle anderen Überzeugungen für die Menschen schädlich sind, warum irgendwelche Religionsformen verfolgt wurden, dann ist von außen nicht ganz klar warum die Verfolgungen in Rom stattfanden, das von hoher religiöser Toleranz geprägt ist.

Imperium ist ein Universum. Kirche auch

Der Staat war nach den alten Menschen der wichtigste Teil des Lebens eines Menschen. Die Philosophen Platon und Aristoteles entwickelten die Konzepte des idealen Staates. Die Menschen verbanden ihr Leben und ihr Glück mit dem Leben und Glück des Staates. Selbstverständlich meinte auch der Begriff „Universum“ (Ökumene) in erster Linie eine bewohnte Welt, die nicht nur von einigen Menschen bevölkert, sondern berühmt und im Falle Roms in das Imperium aufgenommen wurde oder möglicherweise in dieses aufgenommen werden sollte.

„Imperien, beginnend mit Persien, werden von der Idee des „Gemeinwohls“ geleitet und erfüllen die Funktion eines universellen Schiedsrichters. Daher ist die Universalität von Imperien gerechtfertigt. Weltübel .... Rom fühlte sich als universelle Universalität “, sagt Prof. Makhnach VL, was wie die Wahrheit aussieht, selbst die atheistische UdSSR hat offenbar das Böse gewissermaßen zurückgehalten, wie das geschwächte Imperium des heutigen Russlands.

Dementsprechend sollten alle Interessen und Hoffnungen mit dem Staat verbunden werden. Religion sollte unter anderem nützlich und staatlich anerkannt sein, dem Primat der Staatsgewalt über seine Untertanen treu ergeben.

Die Kirche sagte auch, dass der Glaube, die Überzeugungen der Menschen, die sich darauf beziehen, an die Art und Weise glauben müssen, die Christus lehrte, und an nichts anderes. Dass alle anderen Glaubensformen Wahnvorstellungen sind und die Götter anderer Religionen bestenfalls Wahnvorstellungen von Menschen und sogar Dämonen sind. Das heißt, die Kirche greift wie der Staat in die Macht über die Menschen ein, wenn auch nur in ihrem eigenen Bereich.

"Wenn die Universalität des Reiches und der Kirche aufeinanderprallen, entsteht ein natürlicher Wettbewerb." Das Ergebnis eines solchen Konflikts - das Christentum und der Staat des Römischen Reiches, und die Tatsache, dass dieses seine Macht und seine Verwaltungsressourcen auf verschiedene Weise zum Schutz nutzte. Aber "wir müssen die Vorstellung aufgeben, dass Christen von einigen schurkischen Kaisern verfolgt wurden, tatsächlich waren die besten Kaiser Verfolger, sie erfüllten ihre Pflicht gegenüber der Universalität des Reiches, sie schützten die einzige Universalität, ohne das Christentum zu verstehen." Zum Beispiel Mark Ulpius Traian, den Spitznamen der Beste, über den es eine westliche Legende gibt, dass Papst Gregor der Große ihn aus der Hölle betete, obwohl er ein offensichtlicher Christenverfolger war. Und nur St. Der Große war in der Lage, diese beiden Universalien in Einklang zu bringen – indem er das Imperium kirchlich machte. Für die Entwicklung des Christentums hat eine solche Durchdringung jedoch sowohl positive als auch negative Seiten, die jedoch nicht mehr Gegenstand dieser Arbeit sind. Schauen wir uns die Gründe für die Verfolgung genauer an.

Unzufriedenheit mit Christen aus verschiedenen Gesellschaftskreisen.

Das Christentum kam zu einer aus religiöser Sicht interessanten Zeit in das Römische Reich. Die gebildeten Kreise des Imperiums glaubten praktisch nicht an die gewöhnliche traditionelle Religion, viele teilten die Ansichten einer der philosophischen Schulen, die ihre eigenen Vorstellungen über die Gottheit und den Menschen in der Welt hatten. Die populärste Schule der Skeptiker sagte im Allgemeinen, dass es keine objektive Wahrheit gibt, daher ist es unmöglich, sich der Richtigkeit einer bestimmten Lehre sicher zu sein. Vor diesem Hintergrund kamen allerlei Lehren der eroberten Völker ins Reich, zum Beispiel verschmilzt der griechische Zeuskult mit dem römischen Jupiterkult. Trotzdem waren die einfachen Leute wie immer und überall die Hüter des vertrauten Glaubens ihrer Vorfahren. Schließlich wurde das Christentum auch später erst die Religion der Städte und der Bauern - die Heiden waren immer noch Heiden. Daher hatten unterschiedliche Bevölkerungsschichten leicht unterschiedliche Gründe für die Abneigung gegen Christen.

Für das heidnische Volk waren Christen eine Art unverständliches Volk, das sich weigerte, den Kult der lokalen Götter korrekt durchzuführen, sie selbst waren blutsverwandt der lokalen Bevölkerung und lebten gleichzeitig mit den Heiden in derselben Stadt. Und wenn die Gottheit auf Christen wütend ist, ist klar, dass die ganze Stadt oder das ganze Volk darunter leiden wird. Dementsprechend ist im Falle einer Epidemie, eines Sturms, eines Ernteausfalls usw. Die Unzufriedenheit der Bevölkerung konnte und traf auf die "Falschen", in erster Linie auf die Christen. Darüber hinaus riefen vage Gerüchte über christliche Liturgien bei den Heiden Ekel und Hass hervor. So schreibt Prof. Bolotov: „Es folgt eine Anklage des sogenannten“ t und ess zu vk und x ers “; dieser Ausdruck hat eine Verbindung mit der berühmten Legende von Zar Tiesta, der ihn auf Wunsch zu Jupiter einlud, seinen eigenen Sohn schlachten. Dies ist eine populäre Idee des Sakraments der Eucharistie. Es wurde berichtet, dass Christen sich von einer Art Blut ernähren, daher werden sie Babys töten. Wenn sie über eine Art Brot sprechen, bedeutet dies nur dass sie Babys mit Mehl bestäuben, um sie mit kühner Hand zu töten.Der dritte - der abscheulichste Vorwurf - von "edip und Vertreibung x". Die Grundlage für die Anklage der Christen in diesem Verbrechen war das Liebesmahl. " Angesichts der Geschlossenheit des Gottesdienstes war es nicht schwer, an die blutigen Feste des Unverständlichen zu glauben, die verehrten Gottheiten der Sektierer abzulehnen, die Gewohnheit blutiger Menschenopfer bei den Nachbarvölkern und sogar bei den Römern zu kennen, wenn auch indirekt bilden, zum Beispiel Gladiatoren: "Also, Gladiatoren - Opfer für die Toten, also die wirklichsten Toten. ... Kurzum: Gladiatoren sind schon "DA", in der "nächsten" Welt. Lassen Sie mich betonen: nicht die zum Tode verurteilt, aber diejenigen, die BEREITS gestorben sind. Der Gladiator wird in einer Stunde oder zehn Jahren später "dort" gehen, nicht so wichtig, er ist sozusagen schon "ihr", mit dem Siegel des Todes auf der Stirn der christliche Tertullian schrieb: "Was den Toten geopfert wurde, galt als Dienst an den Toten." Ebenso wie zu glauben, dass das Liebesmahl nur eine verdorbene Orgie ist, zumal es eine bekannte Form einiger Kulte war. Nun, was für eine Liebe, wenn es keine Orgie gibt, um es ganz klar auszudrücken, im einfachen Sinne des Einfaltspinsels. Aber gleichzeitig wurde der Schock durch die Teilnahme an den "Liebesmahlen" nicht nur einiger Huren verursacht, sondern auch würdiger Familienfrauen, die die Moral Roms, die die Familie schätzte, nicht wahrnahm. Atheisten (ehren nicht die Götter Roms), opfern Kinder, machen Unzucht ... Es ist nicht schwer, die Feindseligkeit der Römer zu verstehen.

Wie wir sehen können, waren die Gründe für den Hass gegen Christen unter dem heidnischen Volk ziemlich gewichtig, wenn auch auf falschen Informationen beruhend. Was dachten gebildete Leute? Für sie, die auf den Höhen des philosophischen Denkens aufgewachsen waren und Platon mit seinen kristallklaren Vorstellungen von Gottheiten und seiner negativen Einstellung zur materiellen Welt studierten, schien das Christentum ein Rückschritt, etwas, das die Konstruktionen der Platoniker und anderer Philosophen verzerrte. „Gebildete Menschen oder sogenannte Philosophen verehrten durch ihren gelehrten Stolz, Aberglauben den heiligen Glauben an den Herrn, durch die unaussprechliche Liebe dessen, der am Kreuz für das Menschengeschlecht gelitten hat ihre Leiden ertragen, sagten sie, dies sei blinder und schädlicher Fanatismus. Sogar Gelehrte wie Tacitus und Plinius der Jüngere nannten das Christentum Aberglauben: der erste - destruktiv, der zweite - "unhöflich und unermesslich". Tatsächlich wird den Christen auch heute noch das Ideal der "Bodenständigkeit" vorgeworfen, der Unwillen, über Absolutes und Geister isoliert von der Realität zu sprechen. Aber diese Erdigkeit ist eines der Zeichen der Wahrheit der Lehre Christi und seiner selbst. Nur ein echter Gott und kein fiktives Ideal konnte aus Liebe zu den Menschen inkarnieren.

Manchmal weckten Christen durch ihr fanatisches Handeln direkt den Hass der übrigen Bevölkerung. Manchmal zerstörten Fanatiker Statuen in Tempeln oder andere Kultgegenstände. „Der Hass gegen das Heidentum bei vielen Christen hörte auch hier nicht auf. Er reichte bis zum Verbot, Musik zu studieren, zu malen und sogar Schulen zu unterhalten, da jede dieser Aktivitäten mit der heidnischen Religion in Verbindung stehen könnte, da der Schullehrer wohl oder übel Sie musste die Namen erklären, Genealogie, die Abenteuer heidnischer Götter ... Krieg zum Beispiel hielt sie für etwas Unangemessenes der Würde der christlichen Liebe und entzog sich dem Militärdienst.“ Wie konnten die gebildeten Römer, die Zivilcourage einschließlich des Kriegers schätzten, und ihre Zivilisation, die auf Bildung und Philosophie aufbaute, vor allem reagieren? Nur durch eine grausame Verurteilung des Christentums.

Als Ergebnis sehen wir, dass Christen aus ganz objektiven Gründen sowohl vom einfachen Volk als auch von der gebildeten Elite der römischen Gesellschaft fremd und gehasst erschienen. Und zuallererst rettete das Gesetz von Rom die Christen vor den Lynchmorden des Volkes.

Die Staatsgewalt erstreckt sich auf alles im Leben der Bürger, ein Konflikt der Religionen ist ein Konflikt mit dem Staat.

Alles in Rom strebte danach, dem Gesetz zu unterliegen. Rom im Allgemeinen war ein äußerst legaler Staat, es ist nicht nur so, dass die moderne Zivilisation die Idee des Rechts von Rom geerbt hat. Aber die Gesetze können unterschiedlich sein ... Und wenn das Gesetz jeden vor dem Lynchmord schützte, auch Christen, dann gab es objektive Gründe, warum dasselbe Gesetz Christen verfolgte. Es gab zwei Richtungen. Es gab Gesetze und staatliche Anordnungen der alten Zeit, denen die Christen allein aufgrund ihrer Eigentümlichkeit unterstanden, und es gab andere, die eigens ausgearbeitet wurden, um die Christenverfolgung geordnet zu organisieren. Manchmal wurde die Verfolgung jedoch durch die Tyrannei des Tyrannen-Kaisers verursacht, so sind die Verfolgungen unter Nero.

In Rom waren Religions- und Kultsachen Sache des Staates. Und das Gesetz, das persönliche Überzeugungen nicht beurteilte, war sehr streng in Bezug auf Handlungen, einschließlich der Teilnahme an einer öffentlichen Sekte. Wenn sie also an einem bestimmten Staatskult teilnehmen sollte, wurde jeder, der nicht daran teilnahm, rechtlich beschuldigt, sich dem Staat zu widersetzen. Und die Christen nahmen natürlich nicht daran teil. Aber Sie können eine Frage stellen, denn es gab viele Kulte in Rom! Warum haben Christen gelitten? Es gab zwar viele Kulte, aber in Rom selbst gab es Einschränkungen in ihrer Existenz. Darüber hinaus galten Kulte als legal, um diejenigen anzuerkennen, die alte Geschichte und ein gewisses Volk, das einen solchen Kult hat. So wurde z. B. das Judentum trotz all seiner Schwierigkeiten für die Römer voll anerkannt, da es uralt war und ein Trägervolk hatte. Und die Sekte müsste auf jeden Fall den Senat von Rom aufgrund einer solchen Begründung durch einen entsprechenden Akt zulassen. Und das Christentum war neu, hatte kein eigenes Volk, sondern wurde auf Kosten der Mission wieder aufgefüllt. Und natürlich ist die Ausübung einer nicht autorisierten Sekte Ungehorsam gegenüber den Behörden. Jene. ein Verbrechen gegen den Staat kommt dem Verrat gleich. Somit erkannte das konservative Rom das Christentum nicht als eine der legitimen Religionen an, sondern als schädliche NEUE Sekte des Judentums. Was nützlich ist, um es auszurotten.

Diese Logik wird an einem Beispiel demonstriert: „So schön das Judentum war, zum Beispiel Celsus, aber im Vergleich zum Christentum gibt es den Juden den Vorrang.“ Die Juden stellen eine besondere Nationalität dar und haben, nachdem sie ihre lokalen Gesetze festgelegt haben, immer noch“ an ihnen festhalten. Sie behalten ihre Religion, was immer es ist, aber immer noch ihre eigene, und in dieser Hinsicht handeln sie wie alle anderen Menschen; denn jeder hält sich an seine nationalen Gepflogenheiten. Ja, so sollte es sein: Es ist unmöglich für jeden auf seine Weise zu argumentieren, wie es mir in den Sinn kam, aber es ist notwendig, die für die gesamte Gesellschaft aufgestellten Gesetze zu beachten. Alle Länder der Welt sind seit langem ihren Herrschern untergeordnet und müssen sich von ihren Institutionen leiten lassen; lokale Urinstitutionen zu zerstören, wäre Gesetzlosigkeit“ (Orig. c. Cels, U, 25)). Celsus meint, alles was die Menschen Christen werden wollten, dann wollten die Christen das nicht selbst. Mit solchen Ansichten könnte der römische Staat die Juden nur in ihrem Kampf gegen die Christen unterstützen, in den letzten Abtrünnigen des Judentums sehend.“

Darüber hinaus entstand im Zuge der Entwicklung des Römischen Reiches der Kult des Genies (Schutzgeist, wenn man es so nennen kann) des Kaisers. Es sollte ihm gewisse rituelle Aufmerksamkeit schenken. Und es ging um staatliche Loyalität, ähnlich der modernen Haltung gegenüber der Flagge und anderen Symbolen. In bestimmten Fällen war es notwendig, für das Bild des Kaisers zu räuchern, und wenn dies nicht geschah, wäre die Nichtverehrung des Kaisers eine Beleidigung des Staates. Und dafür ist eine Hinrichtung fällig. Auch hier ist alles logisch. Und es waren nicht die Gebete für den Kaiser, die die Christen zu bieten bereit waren, die es brauchte, nein, es war eine formelle Verehrung des Kaisers als Gottheit erforderlich. Obwohl nur wenige Menschen ernsthaft an die Göttlichkeit glaubten. Aber wenn die Form der Zeremonie nicht eingehalten wird, wird der Täter gerade für die Nichteinhaltung der Form bestraft und nicht für das, was er gleichzeitig gedacht hat.

Hinzu kommen wirtschaftliche Fragen, denn dort, wo es viele Christen gab, erlitten Götzenfabrikanten, Götzendiener und Opfertierbeschaffer Verluste. Und all dies ist ein ernster Teil der Wirtschaft, und die Behörden, die dies verteidigten, fielen über die Christen her.

Warum dann, da das Christentum in Bezug auf das Recht Roms eindeutig illegal war, die Verfolgung nicht so schrecklich war, um alle Christen im Reich zu vernichten? Tatsache ist, dass die Frage der Christen jedoch in der Regel nicht als wichtig erachtet wurde. Und was passiert ist, ist uns sehr vertraut - es gibt ein Gesetz, aber ob es eingehalten wird oder nicht, hängt von der Situation und dem Willen der Behörden ab. Und aus humanistischen Gründen ist es besser, nicht zu viel zu beobachten. Außerdem musste die Anklage von Person zu Person persönlich sein. Jene. es musste jemanden geben, der den Christen beschuldigte und seine Schuld vor Gericht bewies. Dann hat Gerechtigkeit funktioniert.

Sondererlasse der Kaiser, die sich schon spezifisch gegen Christen richteten, strebten nicht die allgemeine Vernichtung der Menschen an. Es gab Dekrete gegen Konvertiten, und diejenigen, die von Kindesbeinen an im Christentum erzogen wurden, durften weiterleben. Es gab gegen die Führer, Bischöfe und Priester litten, aber nicht die Laien. Sie waren gegen Bücher, die Kommandanten in den Gemeinden und die Buchhalter litten wieder. Es gab also einen Moment, in dem es durchaus möglich war, sich zum Gottesdienst zu versammeln: "Also denken einige, dass Gallienus die christliche Religion für zulässig erklärt hat: Es hat nie stattgefunden. Christliche Versammlungen wurden als legitim angesehen. Es gab keine Notwendigkeit, irgendwelche Gesetze bezüglich des Christentums zu erlassen." Treffen ...." Und der Kaiser Trajan ordnete die Hinrichtung von Christen nur an, weil diese Christen (für einen Namen) ihnen befohlen haben, in keiner Weise nach ihnen zu suchen. Jene. die Anschuldigung musste von einer Privatperson kommen und erst dann reagierten die Behörden. Und sie hätten den angeklagten Christen direkt aus der Gemeinde nehmen können, aber sonst niemanden berühren - schließlich hat ihnen niemand etwas vorgeworfen.

Wie Sie wissen, sah sich die christliche Kirche schon zu Beginn ihrer Existenz erbitterten Widerständen des Römischen Reiches ausgesetzt. Und nach Ansicht vieler Forscher dieser Zeit war das Christentum aufgrund objektiver historischer Voraussetzungen bewusst in Konflikt mit dem damals herrschenden Heidentum geraten.

Der Begründer des Christentums, Jesus von Nazareth, wurde durch die berüchtigtste Hinrichtung im Römischen Reich hingerichtet. Von wenigstens, starben elf seiner zwölf engsten Jünger den Märtyrertod, und in den nächsten dreihundert Jahren wurde das Christentum Opfer schwerer Verfolgung, die zwar sporadisch, aber NS In. sich als Christ zu erklären bedeutete, Frieden und Wohlstand für immer zu vergessen, und in einigen Fällen verurteilte ein solches Bekenntnis einen Menschen zum sicheren Tod.

Seit der Antike glaubt man, dass in den ersten drei Jahrhunderten zehn der schwersten Verfolgungsperioden unterschieden werden können, die während der Regierungszeit der folgenden Kaiser stattfanden: Nero, Domitian, Trajan, Marcus Aurelius, Septimius Severus, Maximinus, Decius (Decius), Valerian, Aurelian und Diokletian. Dieser Standpunkt nimmt einen festen Platz in der christlichen Geschichtsschreibung ein, beginnend mit Selig. Augustin Aurelius, der in seinem Grundlagenwerk "Über die Stadt Gottes" ( xviii , 52). Fairerweise ist jedoch anzumerken, dass nicht alle Kirchenväter dieses historische Konzept von Augustinus teilten. So hat beispielsweise Lactantius sechs Verfolgungsstadien und Sulpicius Sever - neun.

Die schwerste der Verfolgungen war die letzte Verfolgung, die 303 auf Christen traf und mit unterschiedlicher Intensität bis zur Legitimation des Christentums durch Kaiser Konstantin andauerte. І Groß. In Bezug auf diese blutigste Periode in der Geschichte der alten Kirche, die in der Tat die Agonie des Heidentums in Erwartung seiner bevorstehenden Niederlage ist, schrieb der herausragende russische Kirchenhistoriker VWBolotov, dass, wenn das Volk gegen die Christen rebellierte, die Staat trat für die Christen ein und umgekehrt. ... Die Kirche hat sich nie mit der ganzen Masse der Feinde auseinandergesetzt, außer in der Zeit Diokletians, als das Heidentum zum letzten Mal und mit aller Macht gegen das Christentum auftrat.

Ohne Zweifel ist die Einteilung der gesamten Verfolgungszeit in zehn Etappen bedingt und schematisch und spiegelt nicht ganz objektiv das viel reichere und vielfältigere Geschichtsbild wider. Diese Zählung wurde ursprünglich von der Kirche als eine Art Anspielung auf zehn übernommen Ägyptische Hinrichtungen oder die Hörner, die im Buch der Offenbarung gegen das Lamm kämpfen (siehe Apok. 17:12).

Tatsächlich gab es weniger als zehn allgemeine, weit verbreitete und systematische Verfolgungen, während es private und lokale Verfolgungen gab – viel mehr als zehn. Die Verfolgung hatte nicht die gleiche Intensität und Grausamkeit der Verfolger und erschütterte das Römische Reich zu verschiedenen Zeiten mit unterschiedlicher Macht. Von besonderem Interesse ist die Tatsache, dass es gerade unter jenen römischen Kaisern zu den auffallendsten Verfolgungsausbrüchen kam, die in Bezug auf die Gewissenhaftigkeit bei der Wahrnehmung ihrer Staatsaufgaben als eine der besten in der gesamten Geschichte der Römisches Reich. Trajan, Marcus Aurelius, Decius und Diokletian verfolgten Christen, weil ihnen die Bewahrung der traditionellen römischen Staatsform und der grundlegenden Grundlagen des gesellschaftlichen Lebens im Reich von grundlegender Bedeutung war.

Aber am wichtigsten war, dass diese Verfolgungen offensichtlich von der Vorsehung waren. Infolgedessen endete eine großangelegte und mehrstufige dreihundertjährige Verfolgung mit nichts anderem als dem Triumph der Kirche und der Etablierung des Christentums als legitime und später als Staatsreligion des Römischen Reiches. Laut dem renommierten Historiker der Westkirche, Philip Schaff, „Diese blutige Taufe der Kirche führte zur Geburt der Christenheit. Es war eine Fortsetzung der Kreuzigung, gefolgt von der Auferstehung" .

Zu Beginn ist anzumerken, dass, solange das Christentum „Unter dem Deckmantel des Judentums“ (Tertullian), teilte es Hass und Verachtung mit den Juden. Das Judentum war jedoch eine der erlaubten Religionen im Römischen Reich, und die Vorsehung Gottes freute sich, dass das Christentum, als es sich als eigenständige Religion erklärte, bereits tief in den wichtigsten Städten des Römischen Reiches verwurzelt war. Zum Beispiel brachte der Apostel Paulus, wie Sie wissen, unter dem Deckmantel des römischen Bürgerrechts die Predigt über Christus an die Grenzen des römischen Staates, und der römische Prokonsul in Korinth weigerte sich, sich in die Tätigkeit des Apostels einzumischen, gerade weil es war ein innerjüdisches Problem.

Erwähnenswert ist hier, warum das Judentum im Römischen Reich rechtlichen Schutz genoss. V.V.Bolotov erklärt diese Tatsache mit drei Hauptgründen:

1. Es war eine alte und nationale Religion.
2. Die Juden waren die politische Stütze Roms.
3. Die Römer fanden jüdische Rituale seltsam und schmutzig (zum Beispiel die Beschneidung). Deshalb dachten sie, dass die Juden unter anderen Völkern kaum Bekehrte haben könnten.

Was die Faktoren angeht, die zu einer Verschärfung des Verhältnisses zwischen der entstehenden christlichen Kirche und dem römischen Staat führten, so nennen viele Kirchenhistoriker eine ganze Reihe solcher Gründe. Darüber gibt es in der Kirchengeschichte keinen Konsens. Historiker sprechen am häufigsten von der grundsätzlichen Unvereinbarkeit des christlichen Weltbildes und der römischen Staatsstruktur. Diese Theorie erscheint jedoch nicht sehr überzeugend, da die Geschichte nach der Ära Konstantins des Großen gezeigt hat, dass das Christentum ganz organisch in die römische gesellschaftliche Realität einfließen kann.

Eine sehr interessante Sichtweise kommt von der Person, deren Schriften wir zuerst zu Rate ziehen müssen. Dies ist der Vater der Kirchengeschichte, Eusebius von Cäsarea, nach dessen Meinung Verfolgung für die Kirche wegen ihres Säkularismus, ihrer Lauheit und der allmählichen Herabsetzung der moralischen Disziplin eine schwierige pädagogische Lektion ist.

Zu Beginn des achten Buches seines Grundlagenwerks mit dem Titel „ Kirchengeschichte»Eusebius schreibt folgende Worte: „Solange sich das Volk würdig verhielt, kein Hass es berührte, konnte ihm kein böser Dämon Schaden zufügen oder ihn durch Menschenverleumdung behindern, denn die göttliche und himmlische Hand überschattete und beschützte sein Volk. Als wir, nachdem wir größere Freiheit erlangt hatten, anfingen, unentschlossen und träge zu handeln, als wir anfingen, uns gegenseitig zu beneiden, miteinander zu streiten und uns mit Worten wie Waffen zu schlagen, als unsere Pastoren anfingen, andere Hirten anzugreifen, und eine Herde begann den anderen anzugreifen, Die schändliche Heuchelei erreichte den höchsten Grad des Bösen, dann versuchte die Göttliche Gerechtigkeit, wie sie es gerne tut, als die Gebetsversammlungen noch andauerten, uns mit leichter und mäßiger Strafe zu ermahnen und erlaubte die Verfolgung der Brüder, die in der Armee gedient haben" .

Obwohl Eusebius von Cäsarea in dieser Passage über den Beginn der Diokletianverfolgung schreibt, scheint der von ihm formulierte Grund intellektuell ehrlich, universell und höchst symptomatisch zu sein. Verfolgung ist der Fingerakt Gottes für einen Kompromiss mit dieser Welt, zu dem die Kirche ging.

Der herausragende orthodoxe Kirchenhistoriker Professor A.P. Lebedev fasst seine Analyse der Gründe für die Christenverfolgung zusammen und kommt zu dem Schluss, dass ein Zusammenprall zwischen dem Römischen Reich und dem Christentum unvermeidlich und unvermeidlich ist: „Angesichts der Unvereinbarkeit des Christentums mit Staatsideen, mit dem Verhältnis des heidnischen Roms zu seinen eigenen und fremden Religionen und schließlich mit den gesellschaftlichen Forderungen im Reich, müssen wir sagen, dass Christenverfolgung nicht nur hätte sein können, sondern sollte“ sein; und es ist nicht verwunderlich, wenn sie es wirklich wären, im Gegenteil, es wäre ein unsägliches Wunder, wenn es überhaupt keine Verfolgungen gäbe." .

Zunächst ist festzuhalten, dass alle römischen Kaiser, beginnend mit Augustus, gleichzeitig die obersten Hohepriester waren ( pontifex maximus ). Dies deutet darauf hin, dass die Religion im Römischen Reich nicht die geringste Unabhängigkeit hatte. Es stand unter der strengen Kontrolle der Staatsmacht, und die heute als fast einzig mögliche Norm geltende Idee, den religiösen Lebensbereich vom weltlichen zu trennen, war der römischen Gesellschaft absolut fremd und unbekannt. Dies erklärt die Tatsache, dass das religiöse System Teil des staatlichen Systems war und das religiöse Gesetz - Kreuzbein jus - war nur einer der Unterklauseln des Common Law - Publicum jus ... Deshalb kommt V.V.Bolotov zu folgendem Schluss: "Die christliche Kirche hat das Heidentum herausgefordert, aber der Staat hat diese Herausforderung angenommen, da die heidnische Kirche nicht existierte und die heidnische Religion der Staat war" .

Daher ist Prof. Bolotov, der in seiner Forschung eine Zwischenschlussfolgerung zieht, identifiziert bedingt drei Hauptgründe, die die extreme Militanz des Heidentums in Bezug auf das Christentum erklären können:

1. Staatscharakter der heidnischen Religion.
2. Konservatismus (das Christentum ist eine neue Religion) und römischer Formalismus.
3. Römische religiöse Oberflächlichkeit.

Deshalb war der Konflikt zwischen der Kirche und dem Römischen Reich praktisch vorbestimmt, als Christen durch den Mund von Apologeten begannen, die Idee der Nichtidentität des bürgerlichen Lebensbereichs, in dem sie bereit waren, öffentlich zu äußern beobachten völligen Gehorsam gegenüber römischen Gesetzen und den religiösen Bereich, in dem Vertreter der neuen Religion völlige Freiheit forderten.

Hervorragender Apologet ІІ In. Tertullian wendet sich mit folgenden Worten an die römische Regierung: "Jeder kann über sich selbst verfügen, so wie der Mensch in Sachen Religion frei handeln kann." ... Tertullian legt besonderen Wert darauf, dass „Ein natürliches Recht, ein universelles Menschenrecht verlangt, dass jeder verehren darf, wen er will. Die Religion eines Menschen kann für einen anderen weder schädlich noch nützlich sein." ... Seiner Meinung nach, „Freie Menschen zu Opfern zu zwingen, ist grobe Ungerechtigkeit, unerhörte Gewalt“ .

Ähnliche Ansichten zur Religionsfreiheit wurden auch von Justin Martyr geäußert (Apology І ) und am Ende der Verfolgungszeit - von Lactantius, der schrieb: „Man sollte nicht auf Gewalt und Ungerechtigkeit zurückgreifen, da Religion nicht erzwungen werden kann. Die Sache muss eher mit Worten als mit Peitschenhieben gelöst werden, damit der gute Wille Platz hat. … Folter und Frömmigkeit liegen sehr weit auseinander; will weder Wahrheit mit Gewalt noch Gerechtigkeit mit Grausamkeit verbinden" ( V. 19.11.17).

Natürlich konnte ein solcher Protest des Christentums gegen die jahrhundertealten religiösen Grundlagen der römischen Gesellschaft von den römischen Kaisern nicht geduldet und ruhig angehört werden, was in der Tat einer der stärksten ist wichtige Gründe jene Verfolgungen, die zu Beginn des Christentums gegen die Kirche erhoben wurden.

In diesem Zusammenhang ist es auch wichtig, die Frage zu stellen, wie aufrichtig und tief die Heiden des Römischen Reiches ihre religiösen Ansichten bekundeten. Offenbar interessierte sich niemand für das Wesen und den Inhalt ihres Glaubens, sowie für seine Tiefe und Aufrichtigkeit. Um als zuverlässiger Bürger des Reiches zu gelten, genügte es, eine äußere rituelle Zeremonie vor einer Statue einer heidnischen Gottheit durchzuführen. Schon eine rein mechanische und absolut formale Ausführung dieses äußeren Aktes überzeugte andere von der politischen Loyalität und staatsbürgerlichen Verlässlichkeit der Person.

V.V.Bolotov bezeugt beredt, dass im Römischen Reich "Aufrichtiger Glaube war ein Zeichen von Unterentwicklung" ... Laut diesem maßgeblichen Kirchenhistoriker, „Die Heiden glaubten weniger an ihre Götter als die Christen selbst, die mit ihnen kämpften. Für Christen waren diese Götter zumindest Dämonen, während der intelligente Heide dazu neigte, sie einfach als Fiktion zu betrachten. ... Die Staatsmänner Roms konnten mit ihrer leichten Einstellung zu ihrem Glauben die Schwere der Spende, die sie von den Christen verlangten, nicht verstehen, wenn sie davon ausgingen, dass sie von ihnen verlangten Minimum » ... Und Vasily Vasilyevich fasst seine Überlegungen zu diesem Thema wie folgt zusammen: "Die Märtyrer haben der Welt um sie herum durch ihr persönliches Beispiel hoher Selbstaufopferung gezeigt, dass Religion eine so wichtige Angelegenheit ist, dass es manchmal besser ist, das Leben selbst zu opfern, als es zu opfern." .

Wie Sie wissen, am Anfang NS In. unter Kaiser Konstantin erlangte das Christentum unter vielen verschiedenen heidnischen Kulten den Status einer zulässigen Religion (Gleichheit), und das schon am Ende NS In. unter Kaiser Theodosius wurde es die einzige Staatsreligion (Priorität). Es gibt keine eindeutige Bewertung dieser historischen Metamorphose. Der renommierte Kirchenhistoriker, Patrologe und byzantinische Gelehrte Fr. John Meyendorff schreibt dazu folgende Worte: „Das Imperium behandelte die Kirche als Institution. Durch diese Haltung wurde der gesamten Bevölkerung die Möglichkeit gegeben, das Christentum anzunehmen; aber gleichzeitig setzte die zwischen Kirche und Staat geschlossene Allianz offensichtlich von Seiten der Kirche einige Kompromisse und gewisse Verschiebungen der Prioritäten voraus, oft zu Lasten der Glaubwürdigkeit ihrer Evangelisation. .

In der Kirchengeschichte NS das Jahrhundert gilt wahrlich als Wendepunkt, denn in dieser Zeit vollzogen sich grundlegende Veränderungen im Selbstbewusstsein und Selbstbewusstsein der christlichen Kirche. Nach einer würdigen Verfolgung, die, wenn auch mit Unterbrechungen, dennoch dreihundert Jahre dauerte, wurde die Kirche Gottes gegründet, gestärkt und nahm eine beherrschende Stellung in der römischen Gesellschaft ein. Und diese Tatsache konnte nicht umhin, die Haltung der Kirche gegenüber jenen Religionsgemeinschaften zu prägen, die sich fortan im Status einer verfolgten Minderheit befanden. Dieser Aspekt spiegelt sich nicht so oft in kirchengeschichtlichen Studien zu den ersten Jahrhunderten des Christentums wider, aber ohne diesen wichtigen Punkt hervorzuheben, wäre jede Untersuchung der Christenverfolgung in den ersten Jahrhunderten unvollständig und intellektuell unehrlich.

In einem seiner Gesetze, das nach dem Edikt von Mailand erlassen wurde, schreibt Kaiser Konstantin wörtlich folgende Worte: „Nur die Hüter des katholischen Rechts sollten die in Bezug auf die Religion zugelassenen Privilegien genießen. Wir befehlen den Ketzern und Schismatikern, diesen Privilegien nicht nur fremd zu sein, sondern auch zu verpflichten Verschiedene Arten Pflichten und tragen sie" .

Was die Heiden betrifft, so wollte Konstantin nicht mit harten Strafen und Zwängen gegen die Heiden vorgehen. Er war sich bewusst, dass solche Maßnahmen nicht zum gewünschten Ziel führen würden. Sein Ziel, nämlich die Heiden zum Christentum zu bringen, wollte er auf andere Weise erreichen: Er erhob das Christentum zur Staatsreligion, so dass es mit seiner Brillanz und Erhabenheit gleichsam unfreiwillig Anhänger heidnischer Kulte anzog.

Einige Jahrzehnte nach der Legitimation des Christentums unter Konstantin dem Großen traten jedoch die ersten Fälle von Intoleranz seitens der Christen gegenüber Heiden auf. Sogar der herausragende orthodoxe Kirchenhistoriker A.P. Lebedev zeigt in dieser Angelegenheit erstaunliche intellektuelle Ehrlichkeit und stellt folgende Tatsache fest: „Man muss gestehen, - schreibt Prof. Lebedew, - dass die großartige Idee von Konstantin, dass die Kirche durch ihren Glanz Heiden zur Gemeinschaft mit ihr anziehen sollte, und keine Gewalt und Strenge anwenden - diese großartige Idee wurde von seinen Nachfolgern auf dem Thron von Konstantinopel nicht assimiliert. Sie vergaßen oder verstanden nicht, was Konstantin wollte, und kamen daher von Repressionen gegen Ketzer sehr bald zu Repressionen gegen Heiden. .

Und zum Schluss sollte man den Gedanken eines modernen Forschers dieser Epoche der Kirchengeschichte anführen, der schreibt: „Die Kirchenväter des Zeitalters der Kirchenverfolgung (Cyprian, Origenes, Tertullian, Lactantius usw.) widersetzten sich der gewaltsamen Unterdrückung abweichender Christen. Natürlich haben kirchliche Kämpfer gegen die Ketzerei die Hauptforderung der Liebe in Glaubensfragen längst ausgeschlossen, angefangen, Andersdenkende und Gläubige zu schimpfen und zu verunglimpfen. Aber wer Hass sät, wird früher oder später Blut ernten. Die Mainstream-Kirche gab bald die Toleranz auf, für die die Verfolgten gebetet hatten.

... Seit Theodosius dem Großen (+395) galt Häresie als Staatsverbrechen: Der Kirchenfeind ist auch Reichsfeind und wird entsprechend bestraft. 385 wurden der spanische Theologe Priscilian und seine sechs Mitarbeiter in Trier wegen Ketzerei hingerichtet. Martin Tourski und andere protestierten. Ambrosius, Papst Siricius und die Christenheit verurteilten im Großen und Ganzen diese erste Tötung einiger Christen durch andere aufgrund von Glaubensunterschieden. Aber allmählich gewöhnten sie sich daran. Schon Leo der Große sprach mit Genugtuung über diese Vorgehensweise. Entgegen seiner bisherigen Meinung rechtfertigte der große Augustinus bereits in seinen Jahren, nachdem er im Streit mit den Donatisten gescheitert war, den Einsatz von Gewalt gegen Ketzer unter Berufung auf das Lukasevangelium 14,23. Die von Anfang an angewandte Todesstrafe lehnte er jedoch ab V Jahrhunderte in Einzelfällen - an die Manichäer und Donatisten" .

Daher ist die wichtigste Schlussfolgerung aus der von uns betrachteten Situation, in der sich die Ökumenische Kirche befand, NS c. sollte die feste Überzeugung bestehen, dass erstens jede Kirchenverfolgung oft auf den ersten Blick unverständlich ist, aber bei sorgfältiger Recherche und eingehender Betrachtung eine zutiefst pädagogische Methode und Ermahnung des Schöpfers, vom Evangelium abzuweichen, und zweitens gibt selbst ein würdiges Aushalten der nächsten Verfolgungswelle, von der es in der Geschichte der Kirche unzählige Male gegeben hat, den Christen selbst nicht das Recht, im gleichen Geist zu reagieren, denn bewaffneter Zwang und Gewalt können niemals und nirgendwo kann und sollte kein Instrument sein, um die Wahrheit Gottes zu begründen und die Wahrheit zu kommunizieren.

Der am weitesten entwickelte Staat der Antike war die römische Zivilisation. Auf dem Höhepunkt seiner Macht bedeckte das Römische Reich alle Küstengebiete des Mittelmeers und erweiterte ständig seine Grenzen auf dem europäischen Festland. Die eroberten Gebiete wurden römische Provinzen, aber das bedeutete keineswegs, dass die Provinzen ihre Lebensweise, Religion, Kultur zugunsten der römischen Kultur aufgeben sollten. An der Spitze des Römischen Reiches stand der Kaiser, der Senat war ein beratendes Gremium und die Ordnung im Land wurde von unzerstörbaren Legionen aufrechterhalten. Das Land war riesig und es wurden Straßen für die Verbindung mit den Provinzen gebaut, die Gouverneure waren die wichtigsten in den Provinzen, sie führten den Willen des Kaisers aus. Rom tolerierte die Religionen der eroberten Völker und legalisierte die meisten auf seinem Territorium gepredigten Religionen. In Rom selbst herrschte Polytheismus, es gab viele östliche Gottheiten. Die Religion in Rom galt als staatliches Erbe, und dementsprechend waren die den Göttern geweihten Feiertage öffentlich, hatten einen Messecharakter und wurden von Volksfesten und Ausschweifungen begleitet. Das Römische Reich wurde von der griechischen Kultur beeinflusst. Die Amtssprachen in Rom waren lange Zeit Griechisch und Latein.
Der römische Staat galt als der legalste der Antike und respektierte mit Hilfe von Gesetzen den Willen der eroberten Völker. Die heidnischen Römer teilten die Religionen der Provinzen in zulässige und unzulässige ein, wobei letztere das Christentum ist. Die Gründe für das Aufkommen des Christentums im Römischen Reich wurden teilweise mit den riesigen Gemeinden von Juden in Verbindung gebracht, die es bewohnten. Die wichtigsten Prediger Christi in Rom waren die Apostel Petrus und Paulus. Das Treffen der Christen war geheim, in Höhlen, in den Katakomben, weit weg von neugierige Blicke und die Römer hielten sie lange Zeit für Juden. Im Laufe der Zeit wuchs die Zahl der Anhänger Christi, Menschen, die mit der kaiserlichen Macht unzufrieden waren, begannen, sich dem Glauben anzuschließen, und so begann die kaiserliche Apposition zu entstehen. Im alten Rom ist der Kaiser Gott gleich, ihm wurden Opfer gebracht, angebetet, gefürchtet. Religion war in Rom Staatssache und kein Recht einer Person. Christengemeinden lehrten, dass Gott einer ist und kein Fleisch hat, dass die Menschen einander gleich sind, die politische Ordnung der kaiserlichen Macht untergraben und Volksunruhen verursachen könnten. Die erste Massenverfolgung von Christen fand unter Kaiser Neuron 65-68 n. Chr. statt. Der verrückte Kaiser Neuron steckte halb Rom in Brand und machte, um den Verdacht von sich abzulenken, die Christen für alles verantwortlich. Die Römer betrachteten Christen als Kannibalen, Menschenfeinde und glaubten leicht an die Verbrennung Roms durch Christen. Massenverfolgungen und brutale Morde an Christen begannen, sie wurden an Kreuzen gekreuzigt, dann mit Öl übergossen und in den von Wildtieren verfolgten Gärten von Neuron angezündet. Diese Ausschreitungen hörten erst mit dem Tod des Kaisers auf. Die zweite Phase der Christenverfolgung im Römischen Reich war während der Regierungszeit des Kaisers Domitian (81-96). Der Kaiser erklärte sich selbst zum Gott und jeder sollte ihn ehren, wer sich weigerte ihn anzubeten, galt als Verräter.
Während der Regierungszeit von Trojan (98-117) wurde ein Edikt erlassen, der die Prediger Christi offiziell für rechtswidrig erklärte; dies galt als Rechtsgrundlage für die Ermordung von Christen. Das Edikt war im gesamten Römischen Reich rechtsverbindlich, was es ermöglichte, Christen außerhalb der Ewigen Stadt zu bekämpfen. Der weise Kaiser Marcus Aurelius hasste einfach Christen, in denen er eine Bedrohung für die gesamte etablierte Struktur des Landes sah.
Seit dem Tod von Marcus Aurelius hat die Verfolgung der Christen nachgelassen, sie haben sich daran gewöhnt und haben praktisch aufgehört, auf sie zu achten.
Inzwischen war das Große Reich im Niedergang begriffen, entlang seiner Grenzen entstanden Stämme und Staaten, die die Macht des Reiches, die gallischen Stämme im Norden und die Perser im Osten bedrohten. Die einzige Möglichkeit, die Herrschaft Roms aufrechtzuerhalten, bestand darin, zur Tradition zurückzukehren, einschließlich des Respekts und der Furcht vor den römischen Göttern. Um Ergebnisse zu erzielen, waren alle Mittel gut. Alle Nichtjuden wurden schrecklichen Folterungen und Verfolgungen ausgesetzt. Immer mehr Römer wurden Christen, sie beteten nicht zu den römischen Göttern und scheuten sich sogar vor dem Militärdienst. Dieser Zustand fügte dem Staat, dessen Macht hauptsächlich auf militärischer Gewalt beruhte, enormen Schaden zu.
Die Christen waren unter Kaiser Decius (249-251) den schrecklichsten Verfolgungen ausgesetzt, er versuchte um jeden Preis, die Macht zu behalten, und die Ermordung der Heiden war seine Hauptpolitik. So dauerte die Christenverfolgung bis zur Teilung des Römischen Reiches in Ost und West an.

Warum verfolgte das Römische Reich (bis zu einem gewissen Punkt) Christen?

Hieromonk Job (Gumerov) antwortet:

Paulus sagt: alle, die gottesfürchtig in Christus Jesus leben wollen, werden verfolgt. Böse Menschen und Betrüger werden im Bösen gedeihen, täuschen und täuschen(2. Tim. 3: 12-13). Dies ist das Los aller, für die das Evangelium eine Anleitung zum Leben ist. Als Verfolgungen werden hier nicht nur Verfolgungen durch die antichristlichen Autoritäten bezeichnet, sondern auch Versuchungen, Leiden und Leiden, denen fromme Menschen ausgesetzt sind. Zu seinen Jüngern sagte der Erretter: Wenn du von der Welt wärst, würde die Welt ihre eigene lieben; aber wie du nicht von der Welt bist, sondern ich dich aus der Welt erwählt habe, deshalb hasst dich die Welt(Johannes 15:19).

Die Verfolgung der Nachfolger Jesu Christi begann in den frühen Tagen des Christentums. Den Anfang legten die blinden Führer des jüdischen Volkes, doch später fiel die ganze Macht des römischen Staates auf die Urkirche. Forscher weisen auf die Hauptgründe für die Verfolgung durch Rom hin: Staat, Religion und Moral.

1. Die heidnische Staatsidee nahm das volle Recht der Behörden an, über das gesellschaftliche Leben der Bürger, einschließlich des religiösen Lebens, zu verfügen. Religion war Teil des Staatssystems. Alle römischen Kaiser ab Augustus trugen den Titel Pontifex maximus (Hohepriester). Das Christentum erkannte die Rechte des Staates in allen Lebensbereichen an, außer im Bereich des Glaubens. Jesus Christus sagte dies mit aphoristischem Lakonismus zu denen, die ihn versuchten: Gebt Cäsar das, was Cäsar ist, aber Gottes Dinge Gott(Matthäus 22:21). In den Köpfen der Römer war der Staat der höchste Wert. Das Christentum jedoch verkündete das Himmelreich als das höchste Gut. Die römischen Behörden hielten die Existenz der Christen für unvereinbar mit den Prinzipien der universellen Herrschaft des Staatsprinzips in allen Lebensbereichen.

2. Die Religionspolitik der römischen Obrigkeit zeichnete sich durch Toleranz aus. Rom eroberte immer mehr neue Völker, bewahrte seine Kulte und schützte sie sogar per Gesetz. Dies war in Bezug auf das Heidentum nicht schwierig. Aber auch die offizielle Religion Israels genoss die Schirmherrschaft. Diese Politik Roms zielte darauf ab, Stabilität und Stärke des riesigen Reiches zu erreichen. Nach römischem Recht waren alle Kulte und Glaubensrichtungen der eroberten Völker religiones licitae (erlaubte Religionen). Nur das Christentum fand in diesem religiösen und juristischen System keinen Platz. Es stellte sich als illegal heraus. Die Situation wurde durch den Kampf des Judentums mit der neutestamentlichen Religion verschärft. Die römischen Behörden, die sozusagen die "illegale" Religion verfolgten, verteidigten die Rechte der von ihnen legalisierten jüdischen Religion.

Der römische Staat verfolgte Christen nicht nur aus den oben genannten Gründen. Das Wesen des Christentums mit der Predigt der Anbetung Gottes in Geist und Wahrheit(Johannes 4,23) war der Religion der Römer zutiefst fremd. Christen hatten keine Opfer oder traditionelle Formen der Anbetung. All dies erschien den römischen Behörden unverständlich, unnatürlich und gefährlich. Diese Haltung wuchs mit dem wunderbaren Erfolg des Christentums im gesamten Mittelmeerraum. Christen waren sogar am kaiserlichen Hof. Der Heilige Apostel beendet den Brief: Alle Heiligen grüßen dich, besonders aus dem Hause Cäsars(Phil 4,22). Prominente Vertreter der heidnischen Welt in der Person des Christentums konnten nicht umhin, die tödliche Gefahr zu spüren, die das Heidentum bedrohte, das zu dieser Zeit seine Vitalität verloren hatte.

3. Die neutestamentliche Religion in all ihrer moralischen Reinheit und Erhabenheit war ein Vorwurf und eine Anklage gegen die römische Gesellschaft, die sich in einem Zustand des moralischen Niedergangs befand. Ehre, Pflicht, Tapferkeit, persönliche Würde, Mut blieben die traditionellen Konzepte, mit denen der Römer erzogen wurde. Aber der Wunsch nach Vergnügen, Egoismus, Entspannung, Zügellosigkeit, Gier haben den moralischen Organismus längst von innen ausgestoßen. Ehebruch, häufige Scheidungen und Unzucht waren in der Gesellschaft üblich: von Mitgliedern der kaiserlichen Familie bis hin zu einem einfachen Römer, der auf dem Aventin lebte. In dieser Zeit griffen die Menschen oft zum Selbstmord. Sie öffneten ihre Adern oder nahmen Gift. Alle kranken Gesellschaften sind durch die Verbreitung von Habgier und Unzucht gekennzeichnet. Der Egoismus nimmt das Bewusstsein unabhängig vom Zustand in Besitz. Reich oder arm, hoch oder untergeordnet, edel oder unbekannt – alle waren mit dieser Krankheit infiziert. So haben Christen nicht gelebt. Das moralische Gesetz für sie war das Wort Gottes: Also ahme Gott als geliebte Kinder nach und lebe in Liebe, so wie auch Christus uns geliebt und sich für uns als Opfer und Opfer für Gott hingegeben hat, um einen süßen Duft zu bekommen. Und Hurerei und alle Unreinheit und Habsucht sollen nicht einmal unter euch genannt werden, wie es den Heiligen gebührt.(Eph. 5: 1-3).

Die Verfolgung ging in Wellen. Forscher zählen zehn Perioden: 64 (Nero), 95-96. (Domitian), 98-117 (Trajan), 177 (Marcus Aurelius), 202-211 (Septimius Sever), 250-252 (Dezius und Gallien), 257-259 (Baldrian), 270-275 (Aurelian), 303-311 (Diokletian), 311-313 (Maximian). Edikt von Mailand (313) von St. Gleich den Aposteln schenkte Konstantin der Große den Christen Frieden und bedeutete den Sieg.

Verfolgung durch das Christentum

Einführung

.Die Gründe für die Christenverfolgung im 1.-4. Jahrhundert

.Christenverfolgung durch Beispiele

.Mythen über Christenverfolgung

Abschluss

Quellen- und Literaturverzeichnis

Einführung

Die Geschichte der christlichen Religion hat mehr als zweitausend Jahre, das Christentum selbst hat die größte Anzahl von Unterstützern in der Welt und ist heute vielleicht die am weitesten verbreitete Weltreligion, dominiert in Europa und Amerika, mit bedeutenden Positionen in Afrika und Ozeanien (einschließlich Australien). und Neuseeland) sowie in mehreren Regionen Asiens.

Die Menschheit hat jedoch, bevor sie dieser Weltreligion den Vorzug gab, einen langen historischen Weg zurückgelegt, auf dem religiöse Ideen und Überzeugungen geformt und poliert wurden.

Die Geschichte religiöser Vorstellungen und Überzeugungen von ihrer Entstehung unter den Bedingungen des primitiven Gemeinschaftssystems, ihrer Zersetzung und ihrem Übergang zur Sklavenhaltergesellschaft zeugt davon, dass frühe religiöse Vorstellungen dazu neigten, die Fantasie mythologischer Bilder zu verringern und zunehmend erworben wurden eine menschliche, anthropomorphe Form. Der Anthropomorphismus der Gottheiten erreicht auf der polytheistischen Entwicklungsstufe religiöser und mythologischer Ideen, deren klassische Bilder die Mythologie der alten Griechen und Römer gibt, eine große Konkretheit und einen ausreichenden Grad an Ausdruckskraft.

Die höchste Stufe in der Entwicklung religiöser Ideen und Überzeugungen in der Gesellschaft dieser fernen Zeiten kommt, wenn eines der zahlreichen Pantheons der Gottheiten in den Vordergrund tritt. In diesem Fall werden einige der wesentlichen Eigenschaften und Qualitäten verschiedener Götter auf eine, die Hauptgottheit, übertragen. Allmählich verdrängen Kult und Anbetung eines Gottes den Glauben an andere Götter.

Diese Tendenz oder Stufe in der Entwicklung religiöser Überzeugungen und Ideen wird Monotheismus genannt. Die Entstehung monotheistischer Ideen unter den Gläubigen war eine der Voraussetzungen für die Entstehung des Christentums. Dieses Phänomen im Leben der Menschheit reicht jedoch nicht aus, um das Wesen und die Merkmale des Christentums als Weltreligion zumindest allgemein zu verstehen.

Das Christentum entstand im ersten Jahrhundert im östlichen Teil des Römischen Reiches. Während dieser Zeit war das Römische Reich ein klassischer Sklavenstaat, zu dem Dutzende von Mittelmeerländern gehörten. Im ersten Jahrhundert war die Macht des Weltstaats jedoch untergraben und befand sich im Stadium des Niedergangs und des Verfalls. Auf seinem Territorium wurden recht komplexe religiöse Beziehungen zwischen den Trägern unterschiedlicher Überzeugungen aufgebaut.

Dies wurde durch eine Reihe von Faktoren verursacht: Erstens gab es einen Zerfallsprozess der Nationalreligionen, der in der hellenistischen Zeit begann und in der Römerzeit endete; zweitens gab es einen Prozess der spontanen Interaktion verschiedener nationaler und stammesbezogener Überzeugungen und Gebräuche – Synkretismus. Religiöser Synkretismus wurde dann in erster Linie auf das Eindringen nahöstlicher Ideen und Bilder, die eine tausendjährige Geschichte haben, in das Bewusstsein und das religiöse Leben der antiken Gesellschaft reduziert.

Das Christentum hat auf dem Weg seiner Entstehung und des Übergangs zur Staatsreligion einen schwierigen Weg beschritten. Es gab Momente, in denen es einen umgekehrten Prozess gab, als das „Heidentum“ wieder das Christentum verdrängte, zum Beispiel der Abfall von Julian.

Nur eine sorgfältige Betrachtung der Entstehung des Christentums und der Christenverfolgung erlaubt uns, die in der Neuzeit bestehenden Probleme aus religiösen Gründen zu betrachten. Für eine korrekte Einschätzung wird vorgeschlagen, die Christenverfolgungen im 1.-4. Jahrhundert aus unterschiedlichen Positionen zu betrachten und so die verborgene Wahrheit zu enthüllen.

Es gibt nur wenige Dokumente, die spezifische Beschreibungen von Zusammenstößen zwischen den Bewohnern des Römischen Reiches und Mitgliedern der ersten christlichen Gemeinden enthalten. Aus den 50-60er Jahren. 2. Jahrhundert n. Chr., der Ära der höchsten Blütezeit des antoninischen Regimes, sind drei detaillierte Beschreibungen überliefert: das Martyrium des Polykarp, das Martyrium des Ptolemäus und Lucius sowie die Taten Justins und seiner Kameraden. Das bedeutendste Denkmal der hagiographischen Literatur des II. Jahrhunderts. ANZEIGE ist die Geschichte des Martyriums von Polykarp, einer herausragenden Persönlichkeit der damaligen Kirche.

1. Die Gründe für die Christenverfolgung im 1.-4. Jahrhundert

Alexei Petrowitsch Lebedew nennt in seinem Buch "Die Ära der Christenverfolgung und die Etablierung des Christentums in der griechisch-römischen Welt" drei Hauptgründe für die Christenverfolgung. Er nennt die Gründe: staatlich, religiös, öffentlich.

Die Gründe enthüllen, sagt Lebedev A.P. schreibt, dass das Christentum mit seinen Forderungen dem zuwiderlief, was das Wesen der Vorstellungen von Staatsmacht ausmachte. Die heidnische Staatsidee hingegen beinhaltete das Recht auf souveräne Kontrolle über die gesamte Gesamtheit des Lebens der Bürger.

Mit dem Aufkommen des Christentums wurde ein ganzer Bereich menschlichen Handelns unter der Ägide dieser Macht verworfen - der Bereich des menschlichen religiösen Lebens. Alle Kaiser Roms, beginnend mit Augustus, waren gleichzeitig die obersten Hohepriester. Mit einem Wort, die Religion im Römischen Reich hatte nicht die geringste Unabhängigkeit, sie stand unter der strengen Kontrolle der Staatsmacht. Christen haben offen erklärt, dass eine Person, die in anderer Hinsicht der staatlichen Autorität unterstellt ist, im religiösen Bereich von der Unterwerfung unter diese Autorität frei ist. Sie wollten in dieser Hinsicht ohne staatliche Kontrolle leben, aber die staatlichen Behörden erkannten dies nicht und wollten es nicht anerkennen.

Es ist eine bemerkenswerte Tatsache, dass die systematischen Verfolger des Christentums gerade jene römischen Herrscher waren, die sich durch die größte Klugheit, das größte Verständnis der Staatslage auszeichneten, wie: Trajan, Marcus Aurelius, Decius, Diokletian; währenddessen verfolgten böse und bösartige Herrscher, die sich nicht in das Wesen der Staatsangelegenheiten einließen, wie Nero, Caracalla und Commodus, die Christen entweder überhaupt nicht oder, wenn sie sie verfolgten, sahen sie dies nicht als eine Art an der Staatsaufgabe.

Die anspruchsvolleren Herrscher verstanden die Größe der Forderungen, die das Christentum an die römische Regierung stellte, sie verstanden, dass das Christentum forderte – nicht weniger als eine vollständige radikale Änderung der Ideen, die die Grundlage des Weltreiches bildeten.

Als Hauptgrund können auch religiöse Gründe genannt werden. Der römische Staat hat es sich zur Aufgabe gemacht, seine Heimatreligion zu schützen. Sie sah dies als ihre heiligste Pflicht an. Dieser Wunsch ist bei allen römischen Kaisern zu finden. Kaiser Augustus war sehr um den Erhalt der römischen Religion bemüht. Er versuchte, sowohl durch Ermahnung als auch durch sein eigenes Beispiel auf seine Umgebung einzuwirken, indem er Tempel wiederaufbaute, die Priester ehrte und die strenge Durchführung von Zeremonien einhielt. Nachfolger folgten. Tiberius kannte die alten Bräuche sehr gut und ließ sie nicht im Geringsten aufheben. Kaiser Claudius war fromm. Selbst unter den bösesten Herrschern, die die Überlieferungen des Augustus bewusst vernachlässigten, wurde die römische Religion nie ganz vernachlässigt, zum Beispiel unter Nero. Und was die besten Herrscher der späteren Zeit angeht, so zeigten sie vollen Respekt vor der Nationalreligion. Das taten auch Vespasian und die Kaiser aus der Familie Antonin, und die späteren römischen Herrscher taten dasselbe.

Danach ist klar, ob Christen mit der römischen Regierung Gnade finden könnten, Christen, die alle Maßnahmen ergriffen, um die römischen Bürger von ihrer alten Religion zu entfremden. Der Abfall römischer Bürger von ihrer Heimatreligion wurde als Abfall vom Staat selbst, als revolutionäres, staatsfeindliches Streben verstanden. In dieser Hinsicht sind die Worte des Maecenas, mit denen er Augustus anspricht, bemerkenswert: „Ehre die Götter unbedingt selbst nach den nationalen Gesetzen und zwinge andere, in gleicher Weise zu ehren. Diejenigen, die etwas Fremdes treiben, verfolgen und bestrafen nicht nur, weil sie die Götter verachten, sondern auch, weil sie, sie verachten, alles andere verachten, weil sie mit der Einführung neuer Gottheiten zur Annahme neuer Gesetze verführen. Von hier aus kommen Verschwörungen und Geheimbündnisse, die in der Monarchie keineswegs geduldet werden.“

Wenn das Christentum unter römischen Bürgern auftauchte, hätte es daher von den Behörden nicht nur als religiöses Verbrechen, sondern auch als politisches Verbrechen angesehen werden müssen.

Es stimmt, anscheinend waren die römischen Behörden nicht mehr so ​​streng in Bezug auf die Reinheit ihrer Religion, wie wir angedeutet haben. Es ist bekannt, dass der damalige römische Kult oft Gottheiten aus fremden Kulten in seine Sphäre aufnahm. Wir sehen, dass Zeus von Hellas neben dem Jupiter von Rom steht und Hera neben Juno. Lässt sich daraus nicht der Schluss ableiten, dass das Christentum bei den römischen Bürgern den gleichen Zugang finden könnte?

Aber diese Möglichkeit fand in Bezug auf den christlichen Gott nicht statt. Und das hat viele Gründe. Erstens erfolgte eine solche Aufnahme nichtrömischer Gottheiten zur Verehrung ihrer Bürger nur mit Erlaubnis des römischen Senats. Auf eine solche Erlaubnis warteten die Christen zunächst vergeblich. Zweitens, wenn der Kult dieser Gottheit unter Bürgern erlaubt war, dann nur mit solchen oder anderen Modifikationen, die das Christentum natürlich nicht tolerieren konnte.

Darüber hinaus war es bei einer solchen Annahme eine notwendige Bedingung, dass seine Anhänger zusammen mit den vom neuen Kult vorgeschriebenen Ritualen die Rituale des römischen Kults strikt einhalten und einhalten sollten.

Bemerkenswerterweise bot die römische Regierung bei der Verfolgung des Kaisers Valerian den Christen an, diese Art der römischen Toleranz zu nutzen, d.h. es wollte ihnen die Verehrung Christi gestatten, aber unter der Bedingung, dass gleichzeitig die üblichen römischen religiösen Riten eingehalten wurden.

Aus sozialen Gründen ist anzumerken, dass die Römer gegenüber fremden Religionen sehr tolerant waren und das religiöse Gewissen der Ausländer nicht störten. Ein Ausländer, kein römischer Bürger, konnte den Gott anbeten, den er wollte. Verschiedene ausländische Kulte, griechische, kleinasiatische, ägyptische und die jüdischsten, gingen überall frei herum. Diese Ausländer waren nur verpflichtet, sich gegenüber dem römischen Staatskult respektvoll zu verhalten und ihre Rituale privat, bescheiden, nicht aufzudrängen und vor allem nicht mit ihnen auf öffentlichen Plätzen der Stadt zu zeigen; diese Kulte durften am Stadtrand von Rom bleiben. Bekehrung unter römischen Bürgern war für solche Kulte nicht erlaubt.

Neben den angedeuteten heidnischen Kulten wurde den Juden die uneingeschränkte Ausübung ihrer religiösen Riten gestattet. Umso merkwürdiger erscheint es, dass es zwischen römischem Heidentum und Judentum weniger Berührungspunkte gab als zwischen römischen und anderen heidnischen Kulten; Umso überraschender, dass die Juden durch ihren stolzen Anspruch auf außergewöhnliche Heiligkeit zu einem hasserfüllten Stamm der Römer wurden. Die Römer mochten die Juden sehr, dass sie auch in gewöhnlichen Alltagsbeziehungen versuchten, sich so weit wie möglich von anderen Mitbürgern fernzuhalten, Brot, Butter und andere Alltagsgegenstände von den Heiden nicht kauften, ihre Sprache nicht sprachen, nicht akzeptierten sie als Zeugen usw. usw.

Die Toleranz der Römer gegenüber den ihnen fremden Kulten wurde hauptsächlich dadurch behauptet, daß es sich um Kulte bestimmter Nationalitäten, häusliche Kulte berühmter Völker handelte. Die Römer waren als Polytheisten nicht fanatisch von fremden Göttern. Sie erklärten die Anbetung jedes der von ihnen eroberten Völker für unantastbar, in der Hoffnung, dadurch teils die besiegten Völker zu gewinnen, teils den Schutz der Götter dieser Völker selbst zu erlangen.

Die Verehrer fremder Kulte ihrerseits gaben den Römern keinen Grund, ihnen böse zu sein. Ausländische Kulte sind vorsichtig, einen verächtlichen und stolzen Ton gegenüber der römischen Religion anzunehmen. So behandelten andere heidnische Völker den römischen Kult mit Respekt. Auch in diesem Fall machten die Juden keinen großen Unterschied. Die meisten Juden versuchten, wann immer möglich, mit den stolzen Römern auszukommen. Die Juden hielten zwar fest an ihrer Religion fest, aber mit verschiedenen Diensten für ihre Herrscher - die Römer - gelang es ihnen, sich eine erträgliche religiöse Position zu verschaffen. Zumindest ein wenig versuchten sie noch, sich an die Gesetze des herrschenden Volkes zu halten, dafür überließen sich die Römer ihren Sitten und Gebräuchen. Als den Juden dem Kaiser Caligula berichtet wurde, dass sie der heiligen Person des Kaisers keine ungenügende Ehrerbietung erwiesen, sandten sie ihm eine Deputation: „Wir bringen Opfer, sagten diese Abgeordneten zu Caligula, für euch, und nicht einfach Opfer, sondern Hekatomben (centesimal). Das haben wir bereits dreimal getan – anlässlich Ihrer Thronbesteigung, anlässlich Ihrer Krankheit, zu Ihrer Genesung und zu Ihrem Sieg.“ Natürlich sollten solche Äußerungen die römische Regierung mit den Juden versöhnen.

Die heidnische römische Regierung sah in den Christen nicht, was es möglich machen würde, das Christentum mit anderen Kulten gleichzusetzen. Die Christen hatten keinen alten Hauskult. Christen waren in den Augen der römischen Regierung etwas Seltsames, Unnatürliches, Entartetes zwischen Menschen, weder Juden noch Heiden, noch das eine oder das andere ...

Vom religiösen Standpunkt der Antike her erschien das Christentum mit seiner orts- und staatsunabhängigen Gottesdienstpredigt als etwas Naturwidriges, als Verstoß gegen eine bestimmte Ordnung.

Christen hatten nichts, was sie in jedem religiösen Kult fanden, nichts von allem, was selbst der Judenkult mit dem Heidentum gemein hatte. Sie fanden nicht - man kann sich denken - keine Altäre, keine Bilder, keine Tempel, keine Opfer, was die Heiden so erstaunt. "Was ist das für eine Religion?" - könnten sich die Heiden fragen.

Und doch schien es völlig unmöglich, dass das Christentum, das sich in allen Ständen, die römischen Bürger nicht ausgenommen, zahlreiche Anhänger fand, den Sturz der Staatsreligion und damit des Staates selbst drohte, da es eng mit der Religion verbunden war. Vor diesem Hintergrund blieb dem heidnischen Rom nichts mehr zu tun, wie sich im Sinne der Selbsterhaltung die innere Kraft des Christentums zumindest einer äußeren Kraft entgegenstellen konnte - daher die Verfolgung, eine natürliche Folge.

2. Christenverfolgung durch Beispiele

1996 veröffentlichte die Zeitschrift "Past and Present" einen Artikel "From lambs to lions" des kalifornischen Historikers Harold Drake, der sich dem Problem der Toleranz im antiken Christentum widmete. Die in der Antike fest verankerte These über den Gegensatz von christlicher religiöser Exklusivität und antiker religiöser Toleranz erwies sich mit einem scheinbar unbedeutenden Blickwinkelwechsel als nicht so fehlerfrei. In der Tat ist es schwer, mit der offensichtlichen Tatsache zu argumentieren, dass das Christentum die Variabilität religiöser Überzeugungen nicht anerkannte, dass es seine eigene Überlegenheit gegenüber anderen (im Prinzip existenzberechtigten) religiösen Systemen nicht behauptete, sondern die Abwesenheit von jede Alternative zu den Lehren Jesu Christi aufgrund des Irrtums und der Falschheit aller anderen Übungen. Es ist auch schwierig, mit der Tatsache zu argumentieren, dass in der Antike Gottheiten von Dutzenden von Völkern organisch nebeneinander existierten und der religiöse Synkretismus zu einem der wirksamsten Werkzeuge wurde, um die ideologische Einheit des Römischen Reiches zu gewährleisten.

Bei der Darstellung der Ereignisse machen folgende Details auf sich aufmerksam: Erstens erfolgt die Hinrichtung von Christen, die dem Auftritt von Polykarp in der Arena vorausging, offenbar ganz nach römischem Recht. Bis zum letzten Moment versuchen sie, hartnäckige Christen zum Verzicht zu bewegen, wenn dies weder durch Überredung noch durch Folter erreicht werden kann, werden sie hingerichtet. Die Zuschauerschar nimmt nicht direkt am Geschehen teil. Die einzige Erwähnung des Verhaltens der bei der Hinrichtung Anwesenden ähnelt eher einer literarischen Einfügung als einer Widerspiegelung des wirklichen Geschehens: Die Qualen der Christen sind so groß, dass sie beim Anblick von nacktem Fleisch "diejenigen, die in der Nähe stehen" machen mitfühlen und weinen." Offensichtlich trifft die Bemerkung nicht auf die anwesenden Christen zu, aber der weitere Verlauf widerlegt ihre Glaubwürdigkeit gegenüber den Heiden. Es wird klarer sein, konkrete Beispiele für Hinrichtungen zu geben.

Der Tod von Germanicus versetzt die Menge in äußerste Aufregung. „Überrascht vom Adel der frommen und gottesfürchtigen christlichen Familie“, fordert das Publikum, den Atheisten ein Ende zu setzen und Polykarp zu finden. Ab diesem Zeitpunkt wird der Ablauf maßgeblich von der Masse bestimmt.

Offensichtlich war der Appell der Bevölkerung ziemlich hartnäckig, wenn nicht sogar bedrohlich. Aus den Forderungen von Polycarp folgt, dass seine Rolle in der christlichen Gemeinschaft weithin bekannt war. Bis zu diesem Zeitpunkt wurde jedoch keine Anklage erhoben, die fast zwangsläufig zum Tod einer herausragenden Kirchenperson geführt hätte. Trotz des Fehlens eines bestimmten Staatsanwalts (und die Anwesenheit eines solchen war, wie Sie wissen, eine zwingende Voraussetzung für das römische Gerichtsverfahren war), sind die Beamten gezwungen, nach Polycarp zu suchen. Die an der Durchsuchung beteiligten Direktbevollmächtigten handeln prompt und laut Eusebius recht energisch. Diese Eile hindert sie jedoch erstens nicht daran, Polykarp zwei ganze Stunden Gebet zu widmen, und zweitens spiegelt sie nicht unbedingt ihre eigene Bereitschaft wider, den Älteren zu töten. Denn Herodes und sein Vater tun bei der ersten Gelegenheit, nachdem sie den alten Mann in seinen eigenen Karren gesetzt haben, alles, um Polykarp davon zu überzeugen, nicht zu bestehen und das Opfer zu bringen. Es scheint uns wahrscheinlich, dass das Verhalten der Beamten ihre Überzeugung widerspiegelt, dass es wichtiger ist, die Menge zu beruhigen, als das Oberhaupt der christlichen Gemeinschaft zu bestrafen.

Bei der Ankunft im Amphitheater wird deutlich, dass die Aufregung der Menschen nicht nachgelassen hat. Die Menge bricht in Schreie aus und zeigt volle Bereitschaft, sich mit Polycarp auseinanderzusetzen. Auch die Umstände der Verurteilung sind aussagekräftig. Eine Schar von Heiden und Juden in Smyrna fordert in einem Zustand "unbezähmbarer Wut", dass Polykarp den Löwen vorgeworfen wird. Da jedoch die gesetzlich vorgesehene Zeit für solche Brillen verstrichen ist, weigert sich Prokonsul Philip der Menge, ihren Blutdurst zu stillen. Es wird ein den Umständen angemesseneres, wenn auch nicht minder grausames Urteil gefällt. Ein Urteil, das von der Menge in einem einzigen Ansturm ausgerufen wurde. Die Einstimmigkeit der Menge wird sowohl von Eusebius als auch im Passionstext betont, ebenso wie die aktive Teilnahme des Publikums, einer gemischten Menge von Heiden und Juden, an der Vorbereitung des Hinrichtungsplatzes weiter unten betont wird. So ändert sich allmählich die Rolle der Menge: zuerst relativ passive Zuschauer, dann Initiatoren antichristlicher Aktionen und schließlich aktive Teilnehmer. Die Intensität der Aktion nimmt allmählich zu, als würde sie den wachsenden Konflikt zwischen der imperialen Welt und den Christen hervorheben. Gleichzeitig sind Beamte eher passiv, ihr Handeln ist dem Lauf der Dinge untergeordnet. Dadurch kann eine Art Kompromiss erreicht werden: Die unzureichende Einhaltung der Rechtsstaatlichkeit in diesem Prozess wird dadurch kompensiert, dass die Aufregung des Publikums nicht auf die Straße übergeht und sich in gewissen Grenzen hält.

Ungefähr in das gleiche Jahrzehnt, das auf den Tod Polykarps fällt, gehören zwei weitere Zeugnisse über die Prüfungen der Christen. Dies ist die Geschichte von Ptolemäus und Lucius, die in der Exposition von Justin in seiner zweiten Apologie aufbewahrt wird, und das Martyrium von Yus-tin selbst mit seinen Kameraden. Im ersten Fall ist der Auftakt zu einer Untersuchung der Zugehörigkeit des Ptolemäus zur christlichen Religion Familienkonflikt, offenbar lange genug, zwischen dem Römer, dessen Name nicht genannt wird, und seiner Frau. Eine Ehefrau, die einige Zeit nach ihrer Bekehrung zum Christentum die Hoffnung aufgibt, ihren Ehemann von ungerechten Taten abzubringen, und die Scheidung fordert, da sie nicht an seinem, wie Justin es ausdrückt, an einem ungerechten und bösen Leben teilhaben will. Der Ehemann weigert sich nicht nur, ihre Entscheidung anzuerkennen, sondern versucht, seiner Frau vorzuwerfen, Christin zu sein. Dank einer an den Kaiser selbst gerichteten Petition erweist sich der Ehepartner jedoch für einige Zeit als unverwundbar gegenüber den Handlungen des Römers, und dann wendet sich der Zorn des Mannes gegen ihren Mentor Ptolemäus, der den Römer zum Christentum bekehrte. Und hier gibt Justin ein ziemlich interessantes Detail. Da er nicht sicher ist, ob dieser Versuch nicht vergeblich sein wird, beschuldigt der Ehegatte nicht nur Ptolemaios, sondern stimmt dem mit seiner Verhaftung betrauten Hauptmann zu, sofort zu fragen, ob es sich bei der in Gewahrsam genommenen Person um einen Christen handelt. Wahrscheinlich befürchtet der Römer, dass ohne eine solche Vereinbarung der Schuldige am Zusammenbruch seiner Familie durch eine ausweichende Antwort der Bestrafung entgehen kann. Somit bleibt dem Präfekten, vor dem Ptolemaios erscheint, nur noch die gleiche direkte Frage zu wiederholen: Ist der Befragte ein Christ? Ein Versuch der bei der Verurteilung von Lucius anwesenden Person, die Rechtmäßigkeit der Entscheidung anzufechten, führt zu einer weiteren Hinrichtung. Natürlich kann man wie P. Kerstes nach dem Grad der literarischen Aufarbeitung der Geschichte fragen, aber die formale Einhaltung der Legalität durch die Römer in diesem Prozess ist offensichtlich, egal wie Christen selbst mit den Vorwürfen aufgrund der " Name".

Der Prozess gegen Justin und seine Kameraden, der laut Chronicon Paschale im Jahr 165 stattfand, schlägt RM Grant vor, dass der Grund, der Crescent erlaubte, den Prozess gegen einen langjährigen Gegner einzuleiten, die 165-g-Epidemie war, die vom Standpunkt aus genauso legal aussieht aus Sicht der Formalitäten... in Rom. Bei aller Wahrscheinlichkeit eines solchen Geschehens (es ist bekannt, inwieweit verschiedene Katastrophen gravierende Auswirkungen auf das antichristliche Handeln hatten) lässt sich die Verlässlichkeit einer solchen Annahme kaum eindeutig beurteilen.

Es ist allgemein anerkannt, dass die Materialien der Untersuchung, wenn nicht von Justins Zeitgenossen, dann nach sehr kurzer Zeit zusammengestellt wurden. Es ist logisch anzunehmen, dass Situationen persönlicher Rache unter dem Deckmantel des römischen Rechts nicht so außergewöhnlich waren. Es war leicht genug, den Namen Christen zu verwenden, um seine eigenen Ziele zu erreichen. Das Wissen um die Zugehörigkeit eines Menschen zur christlichen Gemeinschaft könnte zu einer mächtigen Waffe gegen ihn werden und bei der Abrechnung oder sogar bei der Aneignung von Eigentum helfen. Die Existenz einer solchen Praxis wird in Melitos Entschuldigung an Marcus Aurelius berichtet: „Schamlose Informanten und diejenigen, die das Eigentum anderer in Besitz nehmen wollen, verwenden das Dekret, begehen Tag und Nacht offen Gräueltaten und berauben diejenigen, die nichts schuldig sind. Wenn dies auf Ihren Befehl geschieht, soll es so sein. Denn ein gerechter Herrscher wird keine ungerechten Maßnahmen ergreifen ... Aber wenn andererseits diese Entscheidung und ein neuer Erlass, der auch gegen Feinde aus dem Kreis der Barbaren zu hart ist, nicht von euch kommt, dann bitten wir um so mehr du sollst uns nicht einem so gesetzlosen Raub der Menge überlassen". Aus dem Gesagten geht eindeutig hervor, dass das Geschehen neben religiösen Unterschieden auch von dem banalen Wunsch eines Teils der Bevölkerung beeinflusst wurde, von antichristlichen Ressentiments zu profitieren.

In den letzten zwei Jahrzehnten hat sich die Position der Historiker bei der Bewertung der Ereignisse deutlich verschoben. Eine Analyse von Dokumenten zu antichristlichen Repressionen der Mitte des 2. Jahrhunderts n. Chr. zeigt, dass eine eindeutige Einschätzung des Verhaltens beider Seiten unmöglich ist. Einerseits können die Handlungen von Christen, die manchmal genug provozieren, wirklich nicht als Beispiel für tolerantes Verhalten dienen. Andererseits entspricht die römische Gesellschaft selbst unter Berücksichtigung der normalen politischen Notwendigkeit, ihre eigenen Werte zu schützen, nicht immer den Normen von Beziehungen, die unter die Definition von Toleranz fallen. Eine Neuinterpretation der Organisation antichristlicher Prozesse als politisches Ritual durch Historikerinnen und Historiker räumt nicht die Hauptfrage auf: Welche Kriterien sind für die Beurteilung der Stellung der Gesellschaft als tolerante Gesellschaft zu beachten und wo verläuft die Grenze zwischen dem Akt, der den öffentlichen Frieden sichert? und Intoleranz gegenüber Meinungsverschiedenheiten? Unter diesem Gesichtspunkt erfordert die scheinbar geschlossene Frage nach dem Verhältnis zwischen den ideologischen Einstellungen der römischen Gesellschaft und der christlichen Kommune eine neue Lesart, und die These von der religiösen Toleranz der Römer ist ein Mythos.

3. Mythen über Christenverfolgung

Als Historiker greifen wir unweigerlich auf Primärquellen zurück, um die ursprüngliche Wahrheit zu finden, aber es kann nicht geleugnet werden, dass dieser Versuch zu einer Abweichung von der Wahrheit führen kann. Die Worte von Zeugen oder Erzählern, die in der tiefen Vergangenheit aufgezeichnet wurden, sind voll von ihren Meinungen über die Vision des Geschehens, ihre persönliche Position, ihr Erleben. Dies ist eine subjektive und weitgehend unzuverlässige Quelle, aber in Abwesenheit anderer müssen Sie lernen, Fiktion von Wahrheit zu trennen. In diesem Kapitel werden wir genau das Gegenteil tun.

Als Quelle kommen Auszüge aus dem Psalter in Betracht, die wiederum einer frühen Handschrift VI v. Chr. entnommen wurden. Verfolgung. „Also starb Stefan einen schrecklichen Tod. Saul, immer noch von Empörung über diesen "Läster" ergriffen, dessen ausdrucksstarke biblische Argumente er in keiner Weise widerlegen konnte, "genehmigte, ihn zu töten". Die hier verwendete Form des griechischen Verbs kann sogar auf eine stärkere Manifestation seiner Position und Entscheidung angesichts von Versuchen anderer hindeuten, auf andere Weise mit ihm zu argumentieren.

In der Tat, wenn solche Versuche stattfanden, war der einzige Effekt, den sie hatten, die Hitze seiner Empörung gegen diese "Nazarener" zu steigern. An diesem Tag begann die Verfolgung der Jerusalemer Ekklesia. Bald wird sie sich in eine lodernde Flamme verwandeln, angefacht und unterstützt vom Pharisäer Saul. Aber Lukas, der der Versuchung widerstand, eine lange, wortreiche Passage über das Unglück seiner Brüder zu schreiben, fügt nur Folgendes hinzu:

"Und Saul quälte die Gemeinde, ging in die Häuser ein und schleifte Männer und Frauen und gab sie ins Gefängnis."

Das in sanften Farben gemalte Gemälde des Apostels Jakobus schildert diese Tragödie wie folgt: „Bedrücken dich nicht die Reichen und ziehen sie dich nicht ins Gericht? Entehren sie nicht den guten Namen, mit dem Sie gerufen sind? (Lästern sie nicht den guten Namen Christi, der dir gegeben wurde? "- moderne Übersetzung biblischer Texte, Moskau, 1998).

Nimmt man die Worte: „in die Häuser betreten“ (in der englischen Übersetzung: „jedes Haus betreten“; in der modernen russischen Übersetzung: „von Haus zu Haus gehen“) wörtlich, dann stellt sich die Frage: „Wie kam es? Saul wusste, in welchen Häusern er Gläubige finden konnte, die darin wohnten?“ Vielleicht bezieht sich dies auf die gut vorbereitete Arbeit der "Geheimpolizei", die vor Beginn der starken Unruhen um Stefan geleistet wurde? Oder können die Worte "jedes Haus" hier die Synagogen (Häuser des Gesetzes) bedeuten, wo sich bekanntlich die Gläubigen versammelten?

In Sauls Augen waren diese Jünger des Herrn „falsche Zeugen für Gott, weil sie von Gott bezeugten, dass er Christus auferweckt hat, den er (davon war Saul sicher) nicht auferweckt hat“.

Bei der Analyse dieser Mythen möchte ich feststellen, dass in vielen Quellen Erwähnungen von Saulus, dem späteren Apostel Paulus, gefunden werden, so dass es keinen Sinn macht, die Existenz von Paulus oder Saulus selbst zu leugnen. Aber der Mythos von der Auferstehung Christi wird in Frage gestellt, insbesondere die Beteiligung Saulus daran. Auch Zitate im Zusammenhang mit der Hinrichtung von Christen, die aus ihren Häusern gefischt wurden, stimmen nicht überein. In diesem Fall ist davon auszugehen, dass sich Christen in getrennten Quartieren zusammengeschlossen haben könnten. Oder es gab Stadtteile mit einer deutlichen Dominanz von Menschen des christlichen Glaubens.

So verwüstete er sie. Lukas Wort beschreibt ein wildes Tier, das einen toten Körper zerreißt (vergleiche mit Psalm 79:14). Die Zeitform des Verbs impliziert, dass er, nachdem er dieses schreckliche Werk begonnen hatte, es beharrlich ausgeführt hat.

Psalm 79 ist wirklich wunderbar als Psalm über Stephanus und seine Mitmärtyrer.

Die wenigen zusätzlichen Details, die uns über diese Verfolgungen zur Verfügung stehen, sind uns zufällig aus einer Geschichte überliefert, die Paulus selbst aus seinen frühen Jahren erzählt hat, als er ein Feind des Glaubens war: „Ich habe sogar die Anhänger dieser Lehre zu Tode verfolgt ( „die Wege des Herrn“ – moderne russische Übersetzung), die Männer und Frauen ins Gefängnis binden und ausliefern.“

Paulus fährt fort: „Und in allen Synagogen habe ich sie viele Male gefoltert und sie gezwungen, Jesus zu lästern („vom Glauben absagen“ – moderne Übersetzung).“ Die Kampagne, die im letzten unheilvollen Satz dargestellt wurde, sollte Paulus noch lange nach seiner Bekehrung belasten. Während seiner ersten Rückkehr nach Jerusalem muss er viele Stunden damit verbracht haben, zu reparieren, was er denen angetan hatte, die er zuvor eingeschüchtert hatte, damit sie den Glauben aufgeben würden.

Gallien war das Land, in dem das Feld für die beschriebenen Ereignisse angelegt wurde; Die Kirchen dieser beiden Städte, berühmt und ruhmreich, schickten eine Aufzeichnung der Märtyrer an die Kirchen in Asien und Phrygien. Sie sprechen darüber, was mit ihnen passiert ist (ich zitiere ihre eigenen Worte):

"Die Diener Christi, die in Wien und Lugdun, in Gallien, leben, an die Brüder in Asien und Phrygien, die mit uns den gleichen Glauben und die gleiche Hoffnung auf Erlösung haben, - Friede, Freude und Ehre von Gott dem Vater und Christus Jesus, unserem Herrn ." Dann, nach einer Einführung, beginnen sie ihre Geschichte wie folgt:

„Welche Unterdrückung hier war, welche heftige Empörung unter den Heiden gegen die Heiligen, was die seligen Märtyrer erlitten haben, können wir nicht genau sagen und werden wir nicht beschreiben können. Der Feind stürzte sich mit aller Kraft auf uns und bereitete sein unvermeidliches Kommen in der Zukunft vor. Er hat alles in die Tat umgesetzt: Er hat uns angemacht und uns gelehrt, die Diener Gottes zu verfolgen. Wir durften nicht nur Häuser, Bäder und den Markt nicht betreten; es war uns generell verboten, uns nirgendwo zu zeigen; aber die Gnade Gottes erhob die Waffen gegen sie: sie stärkte die Schwachen, sie widersetzte sich einer starken Festung, die den ganzen Ansturm des Bösen auf sich nahm; Diese Leute gingen dem Feind entgegen, widerstanden allen Vorwürfen und Folterungen; Da sie vieles für klein hielten, eilten sie zu Christus und zeigten wirklich, dass „die gegenwärtigen vorübergehenden Leiden nichts wert sind im Vergleich zu der Herrlichkeit, die in uns offenbart wird“.

Hier zeigte sich unter anderem ein Unterschied: Einige waren zum Martyrium bereit und legten bereitwillig ein Glaubensbekenntnis ab. Es stellte sich jedoch heraus, dass sie nicht bereit waren, ohne Erfahrung, noch schwach, nicht in der Lage, diesem intensiven großen Wettbewerb standzuhalten. Es gab zehn solcher Leute, die abgefallen sind. Sie brachten uns großen Kummer und unermesslichen Kummer und brachen die mutige Entschlossenheit derer, die noch nicht gefangen waren und die trotz großer Angst den Märtyrern halfen und sie nicht verließen. Hier waren wir alle mit Entsetzen überwältigt, denn das Ergebnis ihres Geständnisses war dunkel; wir hatten keine Angst vor Folter, aber als wir das kommende Ende sahen, hatten wir Angst, dass jemand abfallen würde.

Jeden Tag ergriffen sie diejenigen, die würdig waren, die Zahl der Märtyrer auszugleichen; aus den beiden genannten Kirchen nahmen sie die aktivsten Personen, an denen die Kirchen im Wesentlichen festhielten. Einige unserer heidnischen Sklaven wurden auch gefangen genommen; Im Namen der Macht befahl der Legat, uns alle zu finden. Sie erschraken vor den Qualen, die die Heiligen vor ihren Augen erduldeten, und erlagen den Überredungen der Soldaten, verleumdeten uns und gaben falsche Zeugnisse durch die Machenschaften Satans: Wir haben Fiesta-Feste, Ödipus-Verbindungen und im Allgemeinen solche Dinge das wir nicht einmal sagen können, aber darüber nachdenken. ; Es ist unmöglich zu glauben, dass dies jemals Menschen passiert ist. Als sich diese Gerüchte verbreiteten, drehten alle durch; selbst diejenigen, die uns früher durch freundschaftliche Beziehungen näher standen, knirschten vor Wut mit den Zähnen. Das Wort unseres Herrn ist wahr geworden: "Es wird die Zeit kommen, in der jeder, der dich tötet, denken wird, dass er Gott dient." Nun erduldeten die heiligen Märtyrer Qualen, die nicht beschrieben werden können. Satan versuchte sein Bestes, um das blasphemische Wort durch ihren Mund sprechen zu lassen.

Der ganze wilde Zorn der Menge, des Legaten und des Soldaten fiel auf Saint, den Diakon von Vienne; auf Matur, kürzlich getauft, aber ein guter Kämpfer; über Attalus, einen gebürtigen Pergamon, der immer eine Stütze und Festung der einheimischen Christen war, und über Blandina: an ihr zeigte Christus, dass das Unbedeutende, Unmerkliche und Verachtenswerte unter den Menschen bei Gott aus Liebe zu Ihm verherrlicht wird, nicht gezeigt für Show, aber in Aktion. Sie hatten Angst vor allem: Sowohl wir als auch ihre irdische Herrin, die selbst zu den Beichtvätern gehörte, glaubten, dass Blandina aufgrund ihrer körperlichen Schwäche nicht genug Kraft für ein kühnes Geständnis haben würde. Sie war von solcher Kraft erfüllt, dass die Henker, die sich gegenseitig ersetzten, sie von morgens bis abends auf jede erdenkliche Weise quälten, müde wurden und sie verließen. Sie gaben zu, dass sie besiegt waren und nicht wussten, was sie sonst tun sollten; sie fragten sich, wie Blandina noch lebte, obwohl ihr ganzer Körper zerrissen und eine klaffende Wunde war. Ihnen zufolge reicht eine Art von Folter aus, damit eine Person ihren Geist aufgibt - es sind nicht so viele und dergleichen erforderlich. Aber die Gesegnete schöpfte wie eine echte Kämpferin neue Kraft aus der Beichte: Sie stellte sie wieder her, ruhte sich aus, empfand keinen Schmerz und wiederholte: "Ich bin ein Christ, wir tun nichts Schlechtes."

Und Saint ertrug mutig Leiden, die alle menschlichen Kräfte überstiegen und mit denen ihn die Menschen quälten. Die Bösen hofften, von ihm ein unangemessenes Wort zu hören, das durch fortwährende schwere Folter herausgerissen wurde, aber er war so fest in seinem Widerstand, dass er nicht einmal seinen Namen, seine Nationalität oder Heimatort, sagte nicht, ob er ein Sklave oder ein Freier war; er beantwortete alle Fragen auf Latein: "Ich bin Christ." Statt eines Namens, statt einer Stadt, statt seiner Herkunft, statt allem wiederholte er immer wieder sein Geständnis: Die Heiden hörten kein Wort mehr von ihm. Sowohl der Legat als auch die Henker waren äußerst irritiert und begannen schließlich, nicht zu wissen, was sie tun sollten, glühende Kupferplatten an den empfindlichsten Stellen des Körpers anzubringen. Und das Fleisch brannte, aber der Heilige blieb unerschütterlich in seiner Beichte; das lebendige Wasser, das aus dem Schoß Christi strömte, bewässerte ihn und gab ihm Kraft. Sein Körper zeugte von dem, was er erlebt hatte: Alles war mit Narben und Wunden übersät, geschrumpft, hatte sein menschliches Aussehen verloren; aber Christus, der in ihm litt, verherrlichte ihn, schwächte den Feind und zeigte den anderen durch dieses Beispiel, dass nichts schrecklich ist, wo die Liebe des Vaters ist, nichts weh tut, wo die Herrlichkeit Christi ist.

Ein paar Tage später begannen die Bösen den Märtyrer erneut zu quälen, in der Hoffnung, dass sie ihn entweder überwinden würden, wenn sie seine geschwollenen und geschwollenen Glieder den gleichen Folterungen aussetzten - und dann konnte er nicht einmal die Berührung einer Hand ertragen - oder er würde unter Folter sterben und sein Tod den Rest verscheuchen. Nichts dergleichen geschah ihm jedoch: In den folgenden Folterungen wurde er entgegen aller Erwartungen stärker, richtete sich auf, erlangte sein früheres Aussehen und die Fähigkeit, seine Gliedmaßen zu gebrauchen: Die sekundäre Folter begann für ihn nicht als Strafe, aber durch die Gnade Christi, in der Heilung ...

Das Buch Eusebius von Cäsarea ist voll von Schilderungen über die Qualen der Christen und Folter und Zitate der Gefolterten selbst. Man kann den Versuch des Autors verfolgen, die Standhaftigkeit der Gläubigen zu betonen, die gequält wurden, und einen Tag später heilten zwei Wunden. Göttliches Eingreifen ... Es muss gesagt werden, dass solche Folterungen tatsächlich durchgeführt wurden, aber wir können davon ausgehen, dass nicht so massiv. Und natürlich starben am häufigsten Menschen, es soll nicht möglich sein, nach so etwas zu überleben.

Abschluss

Die Gründe und Motive für die drei Jahrhunderte der Christenverfolgung durch das Römische Reich sind vielschichtig und vielfältig. Aus Sicht des römischen Staates waren Christen Verbrecher der Majestät (majestatis rei), Abtrünnige von Staatsgottheiten ( ?????, Sakrileg), Anhänger verbotener Magie (magi, malefici), Bekenner einer gesetzlich verbotenen Religion (religio nova, peregrina et illicita). Den Christen wurde vorgeworfen, die Majestät zu beleidigen, weil sie sich sowohl im Geheimen als auch in der Nacht zu ihren Gottesdiensten versammelten, nicht genehmigte Zusammenkünfte darstellten (die Teilnahme am Collegium illicitum oder am coetus nocturni wurde einem Aufruhr gleichgesetzt) ​​und weil sie sich weigerten, die kaiserlichen Bilder mit Trankopfer und Weihrauch. Auch der Abfall von Staatsgottheiten (sacrilegium) galt als Beleidigung der Majestät.

Religiones peregrinae waren bereits durch die Gesetze der XII. Tafeln verboten: Nach den Gesetzen des Reiches wurden Menschen der Oberschicht wegen Zugehörigkeit zu einer fremden Religion ins Exil getrieben, und die untere - die Todesstrafe. Darüber hinaus war das Christentum eine völlige Verleugnung des gesamten heidnischen Systems: Religion, Staat, Lebensweise, Moral, Gesellschafts- und Familienleben. Der Christ für den Heiden war ein "Feind" im weitesten Sinne des Wortes: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus etc. Kaiser, Herrscher und Gesetzgeber sahen in den Christen Verschwörer und Rebellen, die alle Grundlagen des staatlichen und öffentlichen Lebens erschütterten. Die Priester und anderen Geistlichen der heidnischen Religion mußten natürlich Feindschaft gegenüber Christen haben und ihnen gegenüber feindselig aufstacheln. Gebildete Menschen, die nicht an die alten Götter glaubten, sondern die Wissenschaft, die Kunst, die gesamte griechisch-römische Kultur respektieren, sahen in der Ausbreitung des Christentums - diesem aus ihrer Sicht wilden östlichen Aberglauben - eine große Gefahr für die Zivilisation. Das ungebildete Gesindel, blind an Götzen, heidnischen Feiertagen und Ritualen hängend, verfolgte mit Fanatismus die "Atheisten". Bei einer solchen Stimmung der heidnischen Gesellschaft über Christen könnten sich die lächerlichsten Gerüchte verbreiten, Glauben finden und neue Feindschaft gegenüber Christen schüren. Die gesamte heidnische Gesellschaft half mit besonderem Eifer, die Strafe des Gesetzes über diejenigen zu erfüllen, die sie als Feinde der Gesellschaft betrachtete und sogar des Hasses auf die gesamte Menschheit beschuldigte.

Seit der Antike ist es üblich, zehn Christenverfolgungen zu zählen, und zwar durch die Kaiser: Nero, Domitian, Trajan, M. Aurelius, S. Sever, Maximinus, Decius, Valepian, Aurelian und Diokletian. Eine solche Zählung ist künstlich, basierend auf der Anzahl der Hinrichtungen des Ägypters oder der Hörner, die in der Apokalypse gegen das Lamm kämpfen. Er entspricht nicht den Tatsachen und erklärt die Ereignisse nicht gut. Es gab weniger als zehn allgemeine, weit verbreitete systematische Verfolgungen und unvergleichlich mehr private, lokale und zufällige Verfolgungen. Die Verfolgung war nicht immer und überall gleich heftig. Die gegen Christen angeklagten Verbrechen, zum Beispiel Sakrilegium, könnten nach Ermessen des Richters strenger oder milder bestraft werden. Die besten Kaiser, wie Trajan, M. Aurelius, Decius und Diokletian, verfolgten die Christen, weil es ihnen wichtig war, die Grundlagen des Staats- und öffentlichen Lebens zu schützen.

"Unwürdige" Kaiser wie Commodus, Caracalla und Heliogabalus waren den Christen gegenüber nachsichtig, natürlich nicht aus Sympathie, sondern aus völliger Vernachlässigung der Staatsgeschäfte. Oft begann die Gesellschaft selbst mit der Verfolgung von Christen und ermutigte die Herrscher dazu. Dies zeigte sich besonders bei sozialen Katastrophen. In Nordafrika wurde ein Sprichwort aufgestellt: "Es regnet nicht, deshalb sind die Christen schuld." Bei Überschwemmungen, Dürren oder Epidemien rief die fanatische Menge "Christianos ad leones"! Bei den Verfolgungen, deren Initiative bei den Kaisern lag, standen manchmal politische Motive im Vordergrund - Respektlosigkeit gegenüber den Kaisern und staatsfeindliche Bestrebungen, manchmal rein religiöse Motive - die Verleugnung von Göttern und die Zugehörigkeit zu einer illegalen Religion. Politik und Religion ließen sich jedoch nie ganz trennen, denn Religion galt in Rom als Staatssache.

Die römische Regierung kannte die Christen zunächst nicht: Sie betrachtete sie als jüdische Sekte. Als solche genossen die Christen Toleranz und wurden gleichzeitig ebenso verachtet wie die Juden. Als erste Verfolgung gilt Nero (64); aber es war keine Verfolgung für den eigentlichen Glauben und schien sich nicht über Rom hinaus zu erstrecken. Der Tyrann wollte für das Feuer Roms, in dem ihn die Volksmeinung beschuldigte, diejenigen bestrafen, die in den Augen des Volkes zu einer Schande fähig waren. Als Folge davon fand die bekannte unmenschliche Vernichtung der Christen in Rom statt. Seitdem empfinden Christen einen völligen Ekel vor dem römischen Staat, wie die apokalyptische Beschreibung des großen Babylon, einer vom Blut der Märtyrer berauschten Frau, zeigt. In den Augen der Christen war Nero der Antichrist, der wieder einmal gegen das Volk Gottes zu kämpfen schien, und das Römische Reich war das Reich der Dämonen, das mit dem Kommen Christi und der Gründung der Welt bald vollständig zerstört werden sollte gesegnetes Königreich des Messias. Unter Nero in Rom litten nach alter kirchlicher Überlieferung die Apostel Paulus und Petrus. Die zweite Verfolgung wird den Kaisern zugeschrieben. Domitian (81-96); aber es war nicht systematisch und weit verbreitet. Aus wenig bekannten Gründen gab es in Rom mehrere Hinrichtungen; Die leiblichen Verwandten Christi, Nachkommen Davids, wurden aus Palästina nach Rom gebracht, in dessen Unschuld jedoch der Kaiser selbst überzeugt war und sie ungehindert in ihre Heimat zurückkehren ließ.

Zum ersten Mal begann der römische Staat, gegen Christen vorzugehen als gegen eine bestimmte Gesellschaft politisch verdächtig, unter Kaiser Trajan (98-117), der auf Bitten von Plinius dem Jüngeren, dem Herrscher von Bithynien, angab, wie die Behörden mit Christen umgehen sollten. Nach Plinius' Bericht wurden für die Christen keine politischen Verbrechen bemerkt, außer vielleicht der Aberglaube der Groben und Beharrlichkeit der Unbesiegbaren (sie wollten keine Trankopfer und Weihrauch vor den kaiserlichen Bildern machen). Angesichts dessen beschloss der Kaiser, nicht nach Christen zu suchen und keine anonymen Denunziationen gegen sie hinzunehmen; Wenn sie jedoch rechtlich angeklagt werden und sich bei der Untersuchung als hartnäckig in ihrem Aberglauben erweisen, unterwerfen sie sie dem Tod.

Während der kurzen Regierungszeit des Maximinus (235-238) waren sowohl die Zurückhaltung des Kaisers als auch der Fanatismus des Pöbels, der durch verschiedene Katastrophen gegen Christen aufgehetzt wurde, in vielen Provinzen die Ursache grausamer Verfolgung. Unter den Nachfolgern des Maximinus und besonders unter Philipp dem Araber (244-249) genossen die Christen eine solche Milde, dass dieser sogar selbst als Christ galt. Mit der Thronbesteigung des Decius (249-251) brach eine Christenverfolgung aus, die an Systematik und Grausamkeit alle vorangegangenen übertraf, sogar die Verfolgung des Herrn Aurelius. Der Kaiser, der sich um die alte Religion und die Erhaltung aller alten Staatsordnungen kümmerte, leitete selbst die Verfolgung; die Provinzoberhäupter erhielten diesbezüglich genaue Anweisungen. Es wurde ernsthaft darauf geachtet, dass sich keiner der Christen vor der Suche verstecken würde; die Zahl der Hingerichteten war extrem hoch. Die Kirche war mit vielen ruhmreichen Märtyrern geschmückt; aber es gab viele, die abgefallen waren, besonders weil die vorhergehende lange Zeit der Ruhe einen Teil des Heldentums des Martyriums eingelullt hatte.

Unter Valerian (253-260), zu Beginn einer christlich-nachsichtigen Herrschaft, mussten sie erneut schwere Verfolgungen ertragen. Um die christliche Gesellschaft aufzurütteln, widmete die Regierung nun den Christen aus den privilegierten Ständen und vor allem den Primaten und Führern der christlichen Gesellschaft, den Bischöfen, besondere Aufmerksamkeit. In Karthago war Bischof betroffen. Cyprian, Papst Sixtus II. in Rom und sein Diakon Lawrence, ein Held unter den Märtyrern. Valerians Sohn Gallienus (260-268) beendete die Verfolgung, und die Christen genossen etwa 40 Jahre lang Religionsfreiheit - bis zum Erlass von 303 durch Kaiser Diokletian.

Diokletian (284-305) tat zunächst nichts gegen Christen; einige Christen bekleideten sogar führende Positionen in der Armee und in der Regierung. Einige schrieben den Stimmungswandel des Kaisers seinem Mitherrscher Galerius zu (siehe). Auf ihrem Kongress in Nicomedia wurde ein Edikt erlassen, der anordnete, christliche Versammlungen zu verbieten, Kirchen zu zerstören, die heiligen Bücher wegzunehmen und zu verbrennen und Christen aller Positionen und Rechte zu berauben. Die Verfolgung begann mit der Zerstörung des prächtigen Tempels der nikomedian Christen. Kurz darauf brannte in der Kaiserpfalz. Dies wurde Christen vorgeworfen; das zweite Edikt erschien, die Verfolgung flammte in verschiedenen Gebieten des Reiches mit besonderer Wucht auf, außer in Gallien, Großbritannien und Spanien, wo Constantius Chlorus, der die Christen unterstützte, regierte. Als Diokletian sich 305 weigerte zu regieren, wurde Maximinus, ein glühender Feind der Christen, Mitherrscher von Galerius. Das Leiden der Christen und zahlreiche Beispiele des Martyriums fanden in Eusebius, dem Bischof, eine beredte Beschreibung. Kaiserschnitt. 311, kurz vor seinem Tod, beendete Galerius die Verfolgung und forderte die Christen auf, für das Reich und den Kaiser zu beten. Maximinus, der den asiatischen Osten regierte und nach dem Tod von Galerius weiterhin Christen verfolgte.

Nach und nach jedoch wuchs die Überzeugung, dass die Zerstörung des Christentums nicht zu erreichen sei. Das erste Toleranzedikt, das unter Galeria erlassen wurde, folgte 312 und 313. zweites und drittes Edikt im gleichen Sinne, herausgegeben von Konstantin zusammen mit Licinius. Unter dem Edikt von Mailand im Jahr 313 wurde den Christen die völlige Freiheit gegeben, ihren Glauben auszuüben; ihre Tempel und alles zuvor beschlagnahmte Eigentum wurden ihnen zurückgegeben. Das Christentum genießt seit Konstantin die Rechte und Privilegien der vorherrschenden Religion im Römischen Reich, mit Ausnahme einer kurzen heidnischen Reaktion unter Kaiser Julian (361-363).

In den übrigen schriftlichen Zeugnissen wird überall von Verfolgung gesprochen, aber in den Schilderungen derer, die in die Heilige Schrift eintraten oder von Christen verlassen wurden, werden mythische Menschen zitiert, die lange Qualen ertragen und durch den Glauben gestärkt wurden. Vielleicht war das so, aber die Fähigkeiten einer Person in ihnen sind stark übertrieben. Es ist davon auszugehen, dass dies auch für das Ausmaß der Verfolgung gilt. Drei Standpunkte werden in dieser Arbeit vorgestellt. Verfolgung als Notwendigkeit der bestehenden Regierung ohne besondere Grausamkeit, Verfolgung als extreme Form des heidnischen Fanatismus, eine systematische Betrachtung der Erscheinungsform der Verfolgung, je nach Willen des Kaisers.

Quellen- und Literaturverzeichnis

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10.Eusebius Pamphilus. Kirchengeschichte. / Pro. SPbDA. Komm. S. A. Ershova. (Reihe "Bibliothek von Alexandria"). Sankt Petersburg: Amphora, 2005.

.V. V. Kudryavtsev Vorlesungen über Religionsgeschichte und freies Denken. Lernprogramm. M., 1997. Senden Sie gleich jetzt eine Bewerbung unter Angabe des Themas, um sich über die Möglichkeit einer Beratung zu informieren.